«Религия есть последняя и наивысшая сфера человеческого сознания, будь то мнение, воля, представление, знание или познание: она есть абсолютный результат, область, в которую человек вступает, как в область абсолютной истины…» Г. Гегель Введение Религия возникла около 40-50 тысяч лет назад, в эпоху верхнего палеолита. Наблюдая и осмысливая окружающий мир и себя в нем, человек понял, что его окружает упорядоченное мироздание, подчиняющееся так называемым законам природы. Изменить эти законы, установить другие человек не в силах. Лучшие умы во все времена бились над попыткой разгадать тайну и смысл жизни на земле, отыскать ту силу, которая обнаруживает своё присутствие в мире через связь вещей и явлений. Для этой силы человек придумал тысячи имён, но их суть одна – это Бог. Мы живём в начале третьего тысячелетия, и все шесть миллиардов живущих на земле верят. Одни верят в Бога, другие – в то, что его нет. Поэтому религия является одной из важнейших вещей в жизни человека, его жизненной позицией, этическим и нравственным правилом, нормой и обычаем, по которым он живёт (действует, мыслит, чувствует). Мне кажется, что тема моей работы особенно актуальна в современной России. Наша страна, выйдя из семидесятилетнего периода атеизма и преследования религии, снова ощущает потребность в вере. Люди, потерявшие свои идеалы, и оказавшиеся в трудном материальном положении обратились к религии, как к единственному утешению. Многие из них не вникают в суть выбранной ими религиозной системы, не понимают сущности её вероучения. Поэтому я считаю, что этот вопрос требует дополнительного изучения и этим обусловлен мой выбор данной темы. Глава 1. Понятие и сущность религии. Религия (от лат religo - связывать, привязывать, заплетать) - это догматическая обрядовая система, отражающая мировоззренческие позиции некоторого сообщества людей. Религия означает глубинную природу человека и является формой его самоутверждения, т.е. результатом и причиной работы человека над собой, его самоограничения от всего, мешающего существованию его "Я" Можно выделить три типа самоутверждения: 1. Языческий, опирающийся на связь с природой; человек воспринимает себя как часть мира; все явления и предметы мира, а также сам человек обладают душой, т.е. неощущаемой человеком частью, которая может покидать материальную оболочку, менять ее, но всегда стремиться проявиться в ней. 2. Религиозный, опирающийся на связь со сверхъестественными силами и этические требования; духи и души представляются уже как более самостоятельные и менее зависимые от материальной формы субстанции; человек и мир духов взаимовыгодны друг другу и зависимы друг от друга; духовные субстанции рассматриваются как совокупность, самостоятельный мир, организованный по своим законам; этот мир способен оказывать воздействие на мир людей; мир людей способен оказывать воздействие на мир богов; возникают посредники между этими мирами (герои, полубоги, ангелы). 3. Светский опирающийся на художественной восприятие или научное познание сил природы и гуманистические нормы жизни в обществе. Духовное начинает рассматриваться как неотъемлемая часть материального, земного, человеческого мира. Человек видится единственным существом, способным воспринимать духовное и оказывать воздействие на его сущность и форму проявления. Главным признаком религии является вера в сверхъестественные силы и существа, а также поклонение им. Если вера есть признак религии, то не всякая вера религиозна. Вера-это признание какой-либо информации достоверной без всякой ее перепроверки и сомнения в ее истинности. Вера может быть религиозной и светской. Человек верит, светски принимая информацию по своей воле иногда сомневаясь или критикуя ее. Религиозная же вера не разрешает сомневаться и критиковать. Святыни веры религиозной являются оберегаемыми. Неверие или сомнение в данном случае рассматривается как тяжкий грех. В.С Соловьев писал: "Вера означает признание чего-либо истинным с такой решительностью, которая превышает силу внешних фактических и формально-логических доказательств". Религиозную веру следует отличать от суеверий-предрассудков и заблуждений, зародившихся еще в язычестве, но возникающих и развивающихся и в современности. Религиозная вера отличается от светской еще и тем, что непременно связана с культом и поклонением, почитанием божеств при помощи конкретно устанавливаемых действ-ритуалов. Религия как культурный феномен обладает рядом признаков, отличающих ее от псевдорелигий: 1. Верования или вероучения - устные или письменные сказания, предания, мифы и легенды о божественных силах и существах. Различают верования многобожеские и единобожеские. Идея Бога составляет ядро верования. Верования систематизируются и осмысливаются в богословских трудах и по каналам проповеди, общения, обучения и воспитания проникают в обыденное сознание приверженцев религии. 2. Своеобразное поведение и взаимоотношения между верующими. Важно отметить, что поведение верующих во многом обусловлено и светской жизнью. Степень влияния мирского поведения зависит не только от специфики веры, но и от степени и глубины самой веры. Поведение верующего конфессионально, т.е. отражает те или иные особенности веры. Иногда религиозные требования доходят до полной изоляции от иноверцев и атеистов. 3. Наличие культа. Культ - это разнообразные, освященные канонами специфические формы поклонения Богу и другим религиозным святыням: церемонии, молебны, обряды, ритуалы и т.д. Культовые ритуалы выполняют для верующих функцию субъективной связи с Богом. Культ символичен и сакрален. Культ требует точного исполнения. Культ-это система религиозной практики, основанная на почитании, поклонении и возвеличивании какой-либо идеи, концепции, личности, вещи и т.д. Культ может носить и светский характер (культ денег, культ, питания, культ личности, культ разума и т.д.); 4. Функционирование религиозных организаций. Религия - институтализированное образование, представленное Церковью. Церковь - культовое объединение единоверцев, управляемое особыми установлениями и разделенное на духовенство и мирян. Церкви как правило являются официально признаваемыми, а иногда государственными учреждениями. Исторически церковь выросла из института жречества. Церковь построена по иерархическому признаку соподчинения, при котором низшие чины должны подчиняться высшим. Главенство принадлежит наивысшему иерарху (папа, патриарх, далай-лама (в ламаизме-течении буддизма)). Исключением является мусульманское духовенство, в котором нет организационных структур. Большое значение в любой Церкви играет монашество. Монахи - наиболее ревностные приверженцы религии, отрекшиеся от светского мира и придерживающиеся особо строгих аскетических правил. Они служат эталоном для мирян и обычно объединяются в общины - монастыри, являющиеся центрами церковной жизни. Церковь - это сложный отрегулированный механизм, система, обладающая определенной материальной базой и четким уставом. Но это не является обязательной нормой для всех религий 5. Религия наделена особым предназначением в культуре. По выражению А. Тойнби религия выступала "куколкой" зарождающихся цивилизаций, во многом определяя тип нарождающейся культуры. Религия несет в себе особое духовно- эмоциональное состояние, дополняющее научную, познавательную деятельность человека. Религия отзывается на вечную потребность человека в бессмертии, возмещая неустроенность земного бытия для человека. Религия регулирует отношения между людьми, объединяя их в устойчивые общности. Наконец, религия канонизирует многие ценности культуры. Исследователями установлено, что определенные черты присущи всем религиям: 1. Отношение к сакральному, священному, святому или святости. В монотеистических религиях она отождествляется с Богом, в политеистических религиях с пантеоном богов, в других религиях-с миром духов или с моральными ценностями, с техническими ценностями и т.д. 2. Теизм-специфика мировоззрения, при котором образуется особое понимание мира как личности, создавшей и преобразующей мир, но в то же время существующее над этим миром, как непроявляющаяся или частично проявляющаяся для человека сущность. 3. Фидеизм (от лат. Fides - вера) - комплекс проявления сверхъестественного в естественном. 4. Стремление к иерархии во всем, что связано с религиозностью человека: от социальных отношений до предметов культа и культуры. Например, каждая религия прошла особую стадию, связанную с появлением культового языка: ведийский и санскрит - у индусов, вэньян - у китайцев, японцев и корейцев, авестийский - у зороастрийцев, арабский - у мусульман, латынь и старославянский - у христиан и т.д Для того, что бы исследовать ту или иную религиозную систему можно использовать множество подходов: описывать обряды и ритуалы, рассматривать основы культа, систематизировать стилистику письменных или устных священных текстов, молитвы, изучать художественную часть религии (танцы, архитектуру, изобразительные виды), сопоставлять праздники или мифологические сюжеты и т.д. Однако, в изучении той или иной религиозной системы важнее всего понять собственно почему человек совершает то или иное поклонение, то есть понять культурные предпосылки данной вероучительной доктрины. Именно вероучение выступает определяющим фактором любой религии так как: 1. Вероучение первично по отношению к культу. Культ может изменяться, но вероучение остается неизменной. Человек остается верующим даже если его лишают возможности отправлять культ. Кроме того, часто неверующие люди участвуют в отправлении культовых обрядов. Существуют религии, в которых культ отсутствует вообще. 2. Вероучение независимо от авторитетного текста. Несколько религий могут пользоваться одним и тем же священным текстом. Вероучение может существовать в рамках сообщества вообще не знающего письменности. 3. Вероучение независимо от психологических особенностей его последователей. Люди одного психического склада могут исповедовать разные религии, а люди разных психических складов придерживаться одной веры. 4. Вероучение первично по отношению к общине своих последователей. Община может изменяться, разрушаться и даже исчезнуть вообще, но доктрины веры могут сохраниться в письменных источниках или в форме устной традиции. 5. Любое поклонение должно иметь смысл, отсутствие которого является признаком отсутствия самого поклонения. Представление о смысле лежит в сфере духа, но необязательно в сфере сознания. Скорее смыслополагание принадлежит области бессознательного. Можно жить со смыслом, быть верующим, но не осознавать этого предмета своей веры. Вера есть понятие рефлексивное, т.е. связано с фактом осознанности. Проблемным остается вопрос о представлении самой сущности и первоосновы возникновения религии в человеческом бытии. Существует несколько моделей, отражающих эти представления: 1. Иррациональная модель. Религия дается человеку свыше и существует за пределами его рациональности (дельфийский пророк дышал наркотическими испарениями из расщелины в скале, а в Древней Греции человек получал катарсисческое воздействие при восприятии театрального действия, в более поздних религиях-"жизнь нас в Боге и Бога в нас" (П.Флоренский) и т.д.)). В данной концепции религия рассматривается как "переживание святого" (Р.Отто). Святое - нечто иное по отношению к человеку, способное вызывать неизъяснимый трепет и восторг, одновременно пугающее и притягательное, непознаваемое для человека. 2. Религия как аллегорическое знание. Впервые, таким образом, религия была истолкована Теагеном Регийскис (6 в. до н.э.). В данном случае религия понимается как некий особый способ познания, позволяющий увидеть то, что недоступно увидеть обыденному познанию. Эта предпосылка позволяет рассматривать религию как форму научного знания или предшественницу науки. Однако, в конечном смысле религия не является средством познания, т.к. ничего не познает, а дает уже готовое знание, спецификой которого является преобладание в нем нравственного аспекта. 3. Религия как преклонение. Впервые в данном виде она была истолкована Эвгемером из Мессены (4 в. до н.э.) в книге "Священная запись", который считал, что люди обожествляли реальных личностей, поражавших их своим величием. Данное направление положило начало отождествлению религии и культа, распространенному и в наше время. Согласно ему религией надо считать и поклонение фанатов своим кумирам. 4. Религия как общественный институт. Ведет начало от афинского тирана Крития (ум. 403 г. до н.э.). В данном случае религия рассматривается как форма управления народом властью. Данная теория в дальнейшем переросла в "теорию обмана" народа. У просветителей религия понималась как форма договора между властью и народом. У Карла Маркса религии - опосредованный результат общественных отношений общественных отношений, иллюзорное сознание, отражающее разорванность и отчужденность общественного бытия. 5. Религия как плод страха и бессилия. Впервые так была определена Демокритом из Абдеры (5 в. до н.э.). В основе данной концепции лежит утверждение о том, что религию создал страх человека перед природой, возможность решить сложные житейские ситуации, достижение психологических компенсаций и т.д. Религия является только одним из множества возможных путей выхода человека из сложной ситуации человеческого бессилия. 6. Религия как врожденное свойство человека. Ведет начало от философа- стоика Посидония из Ампеи (ок. 135-51 гг. до н.э.). Такая трактовка снимает проблему смысла религии и делет ее биологически обусловленной. Но проблема разнообразия верований остается открытой при таком подходе. 7. Религия как направляющая сила. Данная трактовка возникла в 18 в. Ее основоположником является И.Кант. В основе лежит утверждение о том, что религия является прежде всего регламентирующим фактором человеческого бытия и в ее основе лежит практический разум. Данную теорию продолжил Макс Вебер, по мнению которого религиозная вера создавала "психологическую устремленность, которая указывала индивиду направление и нормы жизни, поведение и убеждение в его правильности". Религия дает человеку возможность осознавать смыслополагание своего бытия. А.Тойнби рассматривал религию как движущую силу и основу всякой культуры. А.Энштейн выделял признак религиозности человека как способность задаваться вообще вопросом смысла жизни. Этой же версии придерживался и К.Г.Юнг, который утверждал, что предназначение религиозных символов заключается в возможности придавать смысл человеческой жизни. Глава 2. Функции религии. Функциями религии называют способы влияния религии на жизнь людей. Сколько у религии функций и как они называются - это пока еще предмет дискуссии между религиоведами. Мне кажется более правильной точка зрения, согласно которой существуют четыре основные функции религии. Они основные в том смысле, что их можно делить на функции второго порядка. Функции религии отличаются друг от друга ответом на вопрос, через что (или - как) они влияют на жизнь людей. Мировоззренческая функция религии - это способ влияния религии на жизнь людей через мировоззренческие идеи, которые входят в содержание религии. Политическая функция религии - это способ влияния религии на жизнь людей через политические идеи и политические поступки религиозных организаций. Культуротранслирующая функция религии - это способ влияния религии на жизнь людей через отношение религиозных организаций к культуре. Нравственная функция религии - это способ влияния религии на жизнь людей через пропаганду нравственных норм. Во всех случаях, функции религии вносят в жизнь людей как положительные, так и отрицательные результаты. Или образно говоря, они порождают как плюсы, так и минусы. Религия и мировоззрение. Мировоззрение - это совокупность идей, о наиболее общих закономерностях и о наиболее общих проблемах жизни. Эту совокупность идей можно называть также мировоззренческой информацией. Мировоззренческая информация отвечает на вопросы, существует ли Бог, каковы Его свойства, существуют ли чудеса, могут ли нарушаться законы природы, в чем смысл жизни, существует ли загробная жизнь и другие. Если специальная информация интересует только людей определенной профессии, то мировоззренческая информация интересует сразу всех. Мировоззренческая информация в огромной мере влияет на поведение людей. Это своеобразный командный пункт личности. Один из плюсов религиозной мировоззренческой информации в том, что религия помогает верующим людям преодолеть отрицательные эмоции. Или другими словами можно сказать так: плюс в том, что религия дает людям утешение. Люди нуждаются в преодолении отрицательных эмоций. Если отрицательные эмоции (страх, горе, отчаяние, переживание одиночества и др.) продолжаются слишком долго и переживаются слишком глубоко, то человеческий организм "ломается". От переизбытка отрицательных эмоций люди или умирают, или сходят с ума. А это тоже не перспектива. Религиозное утешение - это великий плюс. Это своеобразная форма психотерапии. Причем эта форма психотерапии является массовой, дешевой и эффективной. Благодаря религиозному утешению человечество выжило в историческом прошлом. Благодаря этому утешению многие люди продолжают жить сейчас. Другой плюс данной функции религии состоит в том, что она порождает и поддерживает общение у людей с общим для них мировоззрением. Общение - это важная потребность и высокая ценность в жизни людей. Отсутствие общения или его ограниченность заставляют страдать людей. Особенно сильно испытывают недостаток общения многие пенсионеры. Но страдают от одиночества и люди среднего возраста, и определенная часть молодежи. При помощи религии эта отрицательная сторона жизни преодолевается. Ну, а каковы минусы мировоззренческой функции? С точки зрения богословов, у религии (по крайней мере, у так называемой "истинной религии") никаких минусов не было, нет и быть не может. Историки говорят о наличии двух минусов у этой функции. Первый минус - отчуждение людей друг от друга по мировоззренческому признаку. Имеется в виду, что люди, принадлежащие к разным религиозным конфессиям, часто относятся друг к другу, как минимум, безразлично, как максимум недружелюбно, а в отдельных случаях даже враждебно. Чем более сильно пропагандируется в той или иной религии идея избранности, тем более сильным является отчуждение между верующими разных конфессий. Однако этот минус не является абсолютным. Существует религия (бахаизм), моральный кодекс которой не только не практикует отчуждение по отношению к инакомыслящим, но, напротив, осуждает такое поведение, как нравственный порок. Руководство ряда религиозных организаций учит своих последователей по-братски, по-товарищески относиться к людям с иной мировоззренческой ориентацией. Во многих религиях (в православии, католицизме, исламе и др.) наличие или отсутствие такого отчуждения или, по крайней мере, его степень зависят от уровня культуры и уровня нравственного развития верующих. Наиболее цивилизованные верующие, вопреки догматике, подталкивающей к отчуждению, и в соответствии с нравственными нормами, призывающими к сближению, ведут себя по отношению к инакомыслящим дружелюбно. Второй минус мировоззренческой функции (по мнению историков) - понижение уровня социальной активности верующих людей. Под социальной активностью понимается нерелигиозная деятельность, направленная на служение другим людям или обществу в целом. Это и общественно-полезный труд и общественно-политическая деятельность, и научно-культурная деятельность, и помощь нуждающимся. Религии через свою мировоззренческую функцию в основном мешают участию верующих в общественно-политической деятельности (участие в выборах, митингах и демонстрациях, в разработке и обсуждении политических документов, в деятельности профсоюзов, политических партий и т.п.). Каким образом? Иногда через прямые запреты на участие в общественно-политической деятельности (так, например, обстоит дело в конфессии Свидетелей Иеговы), но чаще всего через выросшую на почве мировоззрения атмосферу морального одобрения людей, которые в структуре своего личного времени "львиную долю" отдают собственно религиозной деятельности (молитвам, другим обрядам, изучению религиозной литературы, ее распространению и т.п.). В этой ситуации для деятельности на благо "других" или совсем не остается времени, или его остается очень мало. Но ведь многие религии призывают к благотворительности? Разве это не призыв к социальной активности? Да, конечно, это призыв к социальной активности, который заслуживает одобрения со стороны общества. Но этот призыв порожден другой функцией религии: нравственной. Одновременно сила этого призыва в какой-то мере гасится ее мировоззренческой функцией. С точки зрения историков, здесь существует реальное противоречие, в котором в зависимости от традиций конфессии и уровня цивилизованности верующих доминирует или социально-пассивная или социально-активная сторона. Можно соглашаться с историками, можно не соглашаться с ними, но во всяком случае надо знать, что же именно они говорят о влиянии религии на социальную активность людей. А они говорят, что религия является "тормозом" в развитии этой формы активности. Сказанное не означает, что верующие люди по уровню социальной активности уступают неверующим. Почему? Потому что в жизни неверующих имеют место другие "тормоза", и часто более сильные, чем религиозное мировоззрение. К ним относятся: низкий уровень культуры, пьянство, наркомания, преступный образ жизни и др. Например, когда пьяница-атеист становится трезвенником-верующим, от этой перемены выигрывают и личность, и общество. По сравнению с кем же по уровню социальной активности проигрывают верующие? По сравнению с самими собою, с теми, какими бы они могли стать. Иначе говоря, по сравнению с идеалом. Религия и политика. Политика - это, во- первых, отношения между партиями, классами, национальностями, народами, государствами, и это, во-вторых, отношение отдельных людей к партиям, классам, национальностям, народам, государствам. Политические идеи отражают эти отношения, а политические поступки выражают их. Политика бывает прогрессивной (эта та политика, которая содействует общественному прогрессу) и реакционной (это та политика, которая противодействует общественному прогрессу). Политическая идеология и политическая деятельность возникли вместе с возникновением классов. С этого времени участие религиозных организаций в политике стало неизбежным. Вопрос был только в том, какую политику они выбирали. И если религиозная организация устами своих руководителей заявляет, что она в политической деятельности не участвует (как это делают, например, руководители Международного общества Свидетелей Иеговы), то это означает только одно: она не участвует в тех формах политической деятельности, которые предлагают государство и существующие в стране политические силы (партии, профсоюзы и др.). В то же время само неучастие в предлагаемых формах политической деятельности есть своеобразная политическая деятельность, суть которой - в политическом бойкоте общепринятых форм политики. Иначе говоря, это политика социальной пассивности. "Плюс" политической функции религии состоит в содействии религиозных организаций общественному прогрессу. "Минус" этой функции соответственно состоит в противодействии религиозных организаций общественному прогрессу. Так, в XVI веке лютеранская церковь вносила политический "плюс" в жизнь верующих и общества тем, что содействовала развитию буржуазных отношений в Европе. В этот же период времени католическая церковь, защищая отжившие свое время феодальные отношения, вносила в жизнь верующих и общества "политический минус". Религия и культура. Культура делится на материальную и духовную. Культуротранслирующая функция религии раскрывает отношение религии к духовной культуре. А под духовной культурой понимается совокупность позитивных достижений человечества в интеллектуальной и эмоциональных сферах его деятельности. В духовную культуру включаются такие структурные элементы как деятельность музеев, библиотек, образование, наука, философия, искусство, нравственность... Особо важным, принципиальным является взаимодействие религии с нравственностью. И поэтому, хотя нравственность и является элементом духовной культуры, взаимодействие с ней раскрывается через особую, нравственную функцию религии. На каждом этапе исторического развития в конкретных религиях сосуществуют две противоположные тенденции: тенденция содействия развитию духовной культуры (тенденция, порождающая "плюсы") и тенденция противодействия развитию духовной культуры (тенденция, порождающая "минусы"). "Плюсы" и "минусы" в отношении религии к культуре особенно наглядно видны на примере отношения религии к искусству. Первым "плюсом" является забота религиозных организаций о сохранении религиозного искусства. Религиозное искусство - это такая художественная деятельность и такие ее результаты, которые способны поддерживать у верующих веру в сверхъестественное. В частности к религиозному искусству относятся: архитектура храмов, иконы, религиозная музыка, религиозная художественная литература. Религиозное искусство, как и всякое искусство, несет в себе положительное эстетическое и гуманистическое содержание. Наличие внутри этих произведений религиозного материала делает для верующих данные художественные произведения продуктами повышенного спроса. Таким образом, через религиозное искусство религия развивает и укрепляет у верующих художественное восприятие, приобщает их к миру искусства. Положительный гуманистический и эстетический заряд религиозное искусство дает в первую очередь верующим людям. В первую очередь, но не только. В принципе потребителями этого вида искусства, как и искусства в целом, являются все представители цивилизованной части человечества. Религия оказывает в определенном отношении благотворное влияние и на светское искусство (светским искусством называют такую художественную деятельность и такие ее результаты, которые не поддерживают веру в сверхъестественное). Религия как бы "дарит" художникам многие образы, сюжеты, метафоры и другой художественный материал. Без использования этого материала светское искусство было бы во много раз беднее по своей художественной выразительности. С другой стороны, многие конкретные религии выдвигают определенные препятствия для участия верующих в светской художественной деятельности. Одним из таких препятствий являются прямые религиозные запреты на определенные стороны художественного творчества и художественного восприятия. Эти запреты есть и сейчас, но особенно много их было в прошлом. Так, Русская православная церковь со времени своего возникновения (конец Х в.) преследовала народное искусство скоморохов и в XVII веке добилась его запрещения и уничтожения. А ислам в прошлом повсеместно запрещал мусульманам изображать живые существа. Запреты на некоторые виды искусства в отдельных странах сохранились и сейчас. Так, например, в главной стране мусульманского мира - Саудовской Аравии - запрещены театр и кинематограф. Другим препятствием для участия верующих в светской художественной деятельности является созданная во многих общинах атмосфера морального осуждения тех верующих, которые увлекаются светской культурой: художественной литературой, театром, кино, танцами и др. Религия и нравственность. Положительное значение нравственной функции религии состоит в пропаганде позитивных нравственных норм. "Минус" этой функции состоит в одновременной пропаганде некоторых негативных нравственных норм. Однако следует еще раз подчеркнуть, что нравственную функцию религии считают противоречивой по своим результатам только историки. Что касается богословов, то, по их мнению, все нравственные нормы, которые пропагандирует религия, являются только позитивными (т.е. полезными для общества и личности). Свою точку зрения историки чаще всего иллюстрируют на примере христианства. Вот как выглядят их рассуждения. Основным способом утверждения христианских нравственных норм явилось включение их в текст Библии. Нормы, включенные в Библию, обладают высочайшей значимостью для верующих, ибо их источником является, по мнению христиан, воля Божия. С точки зрения историков, в этих нормах есть нечто негативное. В частности, к негативным нормам они относят требования, изложенные в Евангелии от Матфея: подставлять другую щеку, любить своих врагов, не давать клятв, не заботиться о завтрашнем дне, никого не осуждать, прощать "до седмижды семидесяти раз", не разводиться). Однако, по мнению историков в Библии ведущее, доминирующее место занимает позитивная мораль. Главная позитивная норма - это требование гуманного отношения к людям. В Евангелиях содержатся две разные формулировки этой нормы. Первая звучит так: "Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними" (Матфей, 7:12). Данную формулировку деятели культуры назвали впоследствии "золотым правилом" нравственности. Она является одновременно и требованием делать добро, и критерием нравственности, способом узнать, какой поступок является хорошим, а какой - плохим. Вторая формулировка требования гуманизма звучит так: "Люби ближнего твоего, как самого себя" (Мф., 19:19 и др.). В Евангелиях и других книгах Библии много и других позитивных нравственных норм: не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лги (точнее, не лжесвидетельствуй), почитай отца и мать, накорми голодных, не оскорбляй людей, не гневайся на людей напрасно, мирись с теми, с кем поссорился, и др. Одним из важных средств сохранения и укрепления позитивной морали являются нравственные идеалы. Нравственный идеал - это образ исторической личности или литературного героя, моральные качества и поступки которого являются примером для подражания. В религиях в роли нравственных идеалов выступают религиозные персонажи, жизнь и поступки которых описываются в религиозной литературе. Заключение Религии отличаются одна от другой – у каждой есть собственные боги, священные книги, ритуалы, святые места и храмы, а также многочисленные правила, по которым должны жить верующие. То, что в одной религии считается грехом, в другой может признаваться добродетелью. Каждую религию отличают особое мировоззрение и культ. Действительно, если из каждой религии убрать то, что отличает её от других, то останется суть, «сердцевина», практически одинаковая у всех религий. У всех религий есть принципы, аналогичные заповедям Нового Завета, т.е. предписания «не убий», «не укради» и т.д. Так, например в индуистской и буддистской традиции принципу «не убий» соответствует ахимса (непричинение вреда всем живым существам ни в мыслях, ни в словах, ни в действиях), а принципу «не укради» - астея (отсутствие стремления к обладанию чужим имуществом). Сходство основных религиозных моралей и функций религии приводит к тому, что многие философы, теософы и религиоведы начинают говорить о единой мировой этике, в той или иной степени представленной в моральном своде каждой религии.
Существует много определений понятия «религия», причем одни из этих определений выдвигают интеллектуальную сторону религии, на первых порах заменявшей науку, другие - моральную, третьи - эмоциональную, т. е. область чувства. Все эти элементы в той или иной пропорции имеются во всякой религии. Из нашего познания мира и представления о нем возникает религиозное чувство, которое по существу представляется весьма сложным комплексом чувств; страха, благодарности, любви, восхищения и т. п. и проявляется в тех или иных действиях человека и правилах его деятельности. Самым простым и наиболее распространенным является определение религии, как «веры в духовные существа». Сущность всякой религии заключается в признании этих духовных существ и зависимости или связи, какая может существовать между ними, с одной стороны, и человеком - с другой, что и выражается латинским термином «religio» (знач. связь, союз, religare - соединять).
Взгляд просветительной философии XVIII в., что религия возникла из желания ловких людей обманывать и эксплуатировать других, верен только в том отношении, что ловкие люди всегда и везде пользуются религиозным чувством для достижения своих целей. Этнографии не знакомы народы, которым совершенно чужда была бы религиозная идея. Атеизм в своем чистом виде - явление позднейшей и развитой культуры, не отрицающее древности и всеобщности религиозной идеи, но ведущее с нею борьбу.
Религия имеет не только индивидуальное, психологическое значение, но и социальное, объединяя или разъединяя различные группы человечества. Подобно языку, праву и др. элементам культуры, религия эволюционирует, развивается в зависимости от географической среды, времени и экономических, бытовых, исторических и др. условий; у различных народов и в разные эпохи религиозное чувство проявляется то сильнее, то слабее, то вспыхивая ярким огнем, то постепенно замирая и погасая. Развитие это происходит непрерывно, причем прежние религиозные понятия и обряды не исчезают, а продолжают существовать в той либо иной форме и даже тогда, когда народ принимает новую религию. Пережитки прежних религиозных верований мы найдем и в буддизме, и в христианстве, и в исламе.
Исследование религии первобытных народов весьма затруднительно. Умственное развитие их слишком слабо, чтобы они могли выработать ясные религиозные идеи и точно их формулировать. Обыкновенно эти идеи известны немногим старикам, которые ревниво их оберегают, а если что и высказывают, то в отрывочной или искаженной форме. Чтобы заглянуть в интимный духовный мир дикарей, требуется такое полное и глубокое знакомство с их языком и бытом, каким редко располагает даже самый добросовестный европейский исследователь. Во всяком случае, этнографией твердо установлено, что на земле нет народа совсем без религии, как бы ни был он дик и беден, как нет народа без языка и искусства. Но следует остерегаться ставить очень уж низко религиозные представления малокультурных народов. Нередко эти представления оказываются весьма ценным проявлением духовной деятельности народа, так как в них обыкновенно заключается не только религия, но и философия, наука, история и поэзия. Сравнительное изучение этих представлений приводит нас к выводу, что первичные элементы религии и их эволюция в основных чертах сходны у разных народов.
Первобытному человеку чуждо было свойственное нам понимание закономерности и причинности окружающих его и действующих на него явлений природы. Он не отделял и не противопоставлял себя природе, а переносил на нее представления о самом себе. Этим и объясняется первобытный анимизм (лат. Animus - дух), т. е. одухотворение явлений природы, которым приписывается душа, подобная душе человека. К мысли о том, что в теле человека живет его невидимый двойник, душа, приводили многие наблюдения. Главным основанием веры в душу являются сны, когда человек живет иной жизнью, бывает в далеких странах, видит умерших людей и беседует с ними и т. п., между тем как его тело остается на месте. Это невидимое существо отождествляется с последним вздохом умирающего, когда душа окончательно покидает тело. Случаи обморока и летаргического сна, сильно действуя на воображение, подтверждали веру в возможность не только окончательной, но и временной разлуки человеческого тела с обитающей в нем душою.
Для первобытного человека любой предмет, любое явление природы были загадкой; поэтому он распространял на них представление о самом себе, т. е. наделял их душою, которая может проявлять себя различными действиями и уходить временно или навсегда. Даяк на о. Борнео говорит, что если рис сгнил, то это потому, что душа риса улетела. Поэтому первобытный человек наделяет душою не одних лишь животных и растения, но и всевозможные предметы и природные явления. Солнце, тучи, вода, ветер, камень и т. п. имеют свою душу, которая действует так же, как душа человека. Шум текучей воды, звук падающего камня, вой ветра - это голоса их души. Наш язык хранит следы этого одухотворения природы: мы говорим «дождь идет», «солнце взошло или встало» и т. п. Это миропонимание определяет собою всю жизнь и действия первобытного человека, его охотничьи и рыболовные промыслы, его отношение к животным и к людям, его объяснение и лечение болезней, погребения умерших, его страхи и предрассудки, приметы и суеверия. Населив природу несметным количеством духов, первобытный человек испытывает детский страх перед ночной темнотой, перед всяким новым и необычным для них предметом, будь то впервые появившийся белый человек или какая-нибудь его вещь, вроде клочка бумажки. Ливингстон рассказывает, как боялись его негры, особенно женщины, которые прятались и поднимали отчаянный крик, когда навстречу ему попадался маленький ребенок, не сознававший опасности, какая представлялась взрослым. В этом миропонимании мы находим ключ к объяснению веры в счастливые и несчастливые дни, в чудесную силу разных предметов и всевозможных примет и суеверий, которые держатся и теперь среди культурных народов, несмотря на все успехи науки.
Фетишизм
На почве одухотворения природы возникает и развивается первобытная религия, низшие ступени которой называются фетишизмом и шаманизмом. Термин фетишизма происходит от португальского слова fetico (чары, волшебства). Этим словом португальские мореплаватели называли предметы, которым поклонялись негры на Гвинейском берегу. С конца XVIII и вначале XIX в. термин «фетишизм» входит в употребление для обозначения такой формы религии, которая не подходит под понятия многобожия или единобожия.
Суть фетишизма заключается в поклонении духам, обитающим в данном предмете или группе предметов. Могущественным фетишем может оказаться самый обыкновенный предмет: камень, кусок дерева, пучок травы, прядь волос, обрывок веревки, обломок железа и т. п. Начальник одного негритянского племени велел отломить кусок якоря, выброшенного морем, и вскоре умер; с тех пор этот якорь сделался предметом поклонения, фетишем. Сделав вещь, можно заманить в нее духов и достичь, чтобы они сообщали этой вещи свою силу. Негрские колдуны, доведя людей бешеной пляской до исступления, дают им в руки фетиши в виде палочек, которые влекут этих людей в сторону виновников преступления. Такую же роль играют палочки (иногда с изображением коней или стремян) в руках сибирского шамана, уносящие его душу в места обитания духов.
Таким образом, фетиш рассматривается или как живое существо, которому молятся и приносят жертвы, или как орудие вселившегося в него духа. Эти формы не всегда различаются, но в последнем случае фетиш превращается в талисман или амулет, оказывающий услуги своему обладателю и предохраняющий его от разных неприятностей. Если фетиш не проявляет своей силы, то его наказывают или бросают, как негодную вещь. Конечно, в поисках фетишей и амулетов чаще отдают предпочтение всему редкому и необыкновенному, обвешивал себя на всякий случай этими полезными редкостями, которые иногда представляют довольно солидный груз. Шея и пояс у кафрского колдуна увешаны всевозможными редкостями. Известно, что у одного из таких колдунов в кожаной сумке, носимой на шее, был найден самый большой алмаз в юж. Африке.
Фетишами в Африке служат иногда длинные жерди, утыканные гвоздями, бесформенные деревянные чурбаны, базальтовые камни. В Африке встречаются также «хижины фетишей», соответствующие храмам, обыкновенно по соседству с кладбищами. Полагают, что подобные фетиши обозначают переход к идолопоклонству, так как идолы являются только изобретениями богов или духов, тогда как фетиши их воплощением. Впрочем, точное разграничение идолопоклонства и фетишизма часто оказывается довольно трудным.
Шаманизм
С фетишизмом почти сливается шаманизм, являющийся видоизменением первого. В развитом шаманизме духи не поселяются случайно в том или ином предмете, а обитают в другом мире.
Доступ в этот мир открыт только колдунам или шаманам, которые могут получить от духов необходимые сведения и своими заклинаниями и действиями склонять и даже заставлять духов исполнять желания людей. Шаман - это колдун, могущий предсказывать будущее, открывать похищенное и лечить людей, изгоняя из их тела духа болезни.
Погребальные обычаи
Идея бессмертия души является существенным элементом верований первобытного человека, которому, конечно, были недоступны и чужды отвлеченные понятия о разрушении и превращении материи, а тем более о небытии. Смерть только есть разъединение души с телом, с которым она расстается не сразу, блуждает около него, сохраняет впоследствии с ним некоторую связь и может даже в него возвращаться. Поэтому у большинства народов в течение определенного времени, иногда довольно продолжительного (у китайцев) труп остается непогребенным.
Погребальные обычаи разных народов, различаясь в деталях, по существу имеют много общего, так как основа у них одна: души умерших продолжают существовать и могут быть или опасны или полезны живым людям. Этим объясняется общераспространенный страх перед покойником и особо почтительное с трупом обращение. Быстрое обряжение покойника, желание избегания двери во время выноса тела, захоронение вдали от жилищ, уничтожение его имущества, тяжелая могильная насыпь и т. п.- все это - действия, очевидно внушаемые страхом, проделываемые для того, чтобы дух покойного не возвращался и не тревожил живых. С другой стороны, наблюдается желание расположить к живым дух покойного, обеспечить ему посмертное существование и даже возвращение в тело.
Душа покойного продолжает вести жизнь, похожую на земную; поэтому умершего наряжают, кладут с ним в могилу все необходимое - посуду, оружие, украшения, детям игрушки; в древности убивали и хоронили вместе жен, слуг и коней умершего. Душа нуждается в пище, поэтому родственники совершают на могиле поминальные тризны, приносят туда еду и питье, иногда в отверстие могильной насыпи опускают кушанья и вливают напитки. Древние египтяне веровали, что душа умершего когда-нибудь вернется в тело, и человек воскреснет, поэтому они бальзамировали трупы и превращали в мумии; бальзамирование трупов существовало также у древних перуанцев.
Могила считается домом или жилищем умершего и над ней воздвигается или насыпь, или более или менее монументальное сооружение. Странствующая после смерти душа нередко переселяется в разных животных, которые поэтому пользуются неприкосновенностью или особым почетом. Так, по негритянским поверьям, в одних породах змей живут мужские души, в других - женские, в третьих, самых больших, - души начальников, поэтому убийство змеи считается грехом, а если это случается, то необходима умилостивительная жертва. Может быть, источником этого верования послужили появляющиеся в трупе черви.
Культ мертвых
Души умерших как мы уже знаем могут быть злыми и добрыми для живых. Благодетельными духами, к которым первобытный человек обращался с просьбой о помощи, были души умерших родичей, предков, в особенности предка-родоначальника. Поэтому культ мертвых и поклонение предкам являются первобытным, общечеловеческим верованием, широко распространенным и в настоящее время. Предки помогают помнящим о них набожным потомкам, а нерадивых наказывают.
Культ предков мы встречаем у народов, стоящих на разных ступенях культуры: он является общей религией всех китайцев, распространен у папуасов, занимает видное место в религиозных верованиях негров, американских индейцев и сильно развит у азиатских малайцев. У последних нет идолов богов, а каменные или деревянные изваяния, изображающие предков; сын ставит в доме изображение умершего отца и молится ему. В каждом малайском доме есть особое место, где нельзя спать, так как туда прилетает дух умершего предка. Имеются в малайских деревнях маленькие домишки - места собирания душ умерших людей Особым почетом пользуются черепа убитых неприятелей, так как в этих черепах живут благодетельные духи; малаец украшает эти черепа, каждый обед ставит перед ними пищу и передает их в наследство своим детям.
Культ животных и растений
На основе первобытного анимизма возник и получил широкое распространение культ животных и растений. Первобытный человек относился к животным, как к себе подобным, наделял их человеческими, психическими свойствами, допускал даже возможность происхождения человека от животных. Человек может принять облик животного (оборотень), в животных могут переселяться души умерших, в том числе и души чтимых предков, животные могут быть воплощением, как благодетельных духов-покровителей, так и злобных и опасных демонов.
В древнем Египте было около сотни священных животных и птиц, причем одни и те же животные в одних округах почитались, а в других преследовались. Всеобщим поклонением пользовался бог Апис - олицетворение солнца и реки Нила, дающего своими разливами жизнь Египту. Своих главных богов египтяне обыкновенно изображали со звериными и птичьими головами. Культ животных и теперь распространен у многих малокультурных народов, причем у некоторых он принимает своеобразную форму так называемого тотемизма. Этот термин заимствован этнографией из языка северо-американских индейцев, которые называют тотемом клан или племенную группу и то животное, которому эта группа оказывает специальный культ и которое служит знаком или гербом этой группы (Л. Штернберг).
Тотемом является класс (вовсе не индивид) животных, растений и всевозможных объектов и природных явлений, считающийся родоначальником и покровителем данного рода, племени, отдельной группы мужчин или женщин, а иногда и отдельных лиц. Члены каждой тотемной группы считаются кровными родственниками своего тотема. Если, напр., тотемом служит ворона, то она является прародителем конкретной группы людей, а каждая ворона - их родственником. Некоторые последователи тотемизма верят, что человек после смерти превращается в животное своего тотема.
Чтобы снискать благосклонность собственного тотема, первобытный человек избегает его убивать или употреблять в пищу, надевает во время религиозных церемоний маски, шкуры или перья тотемных животных и старается подражать их движениям и крикам во время торжественных плясок. Тотемное животное иногда держат в клетке и откармливают, но затем в определенный срок его с соответствующими церемониями убивают и съедают, так как это считается главным средством поддержать сношение с тотемом. По мнению тотемистов, убиваемое животное на это не обижается и очень желает, чтобы оно было съедено своими поклонниками. Подобный же обряд совершается и тогда, когда растение тоже является тотемом.
Сейчас тотемизм является главной формой религии туземцев Австралии и североамериканских туземцев, широко распространен в Ю. Америке, в Африке и среди неарийских народов Индии; следы и пережитки его можно видеть в религиозных запретах употребления той или иной пищи и в различных родовых учреждениях. Надо, однако, заметить, что в толковании происхождения и значения тотемизма многое остается еще неясным и спорным.
Поклонение силам и явлениям природы
Поклонение растениям, воде, огню и вообще силам и явлениям природы является существенной чертой первобытной религии, развивавшейся на почве анимизма. У древних египтян было до десятка священных растений, у греков жили в деревьях нимфы дриады, священные деревья и рощи были у древних галлов и германцев. Негры и теперь почитают большие деревья, как жилище духов. Широко распространено поклонение воде, священным рекам (Нил и Ганг), источникам и огню.
Огонь по своим физическим свойствам (движение, свет, тепло, неосязаемость) казался первобытному человеку явлением чудесным и высоко ценился за доставляемую им пользу. Поэтому он занимает самое значимое место в религиозных верованиях и обрядах всех народов. Поклонение огню часто соединялось с поклонением солнцу, следы чего сохранились в Европе в виде костров, зажигаемых в Иванов день. Одухотворяя всю природу, человек, естественно, больше останавливался на тех явлениях, которые поражали его своею мощью и величием, в особенности на земле, как матери и могиле всего живущего, небе и солнце.
Политеизм (многобожие)
С течением времени из сонма бесчисленных духов выделяется сравнительно небольшое число более могущественных богов или духов, занимающих главенствующее положение, и первобытный анимистический фетишизм превращается в политеизм (многобожие), представляющий более развитую форму естественной религии.
Между этими божествами устанавливается иерархия и отношения, подобные тем, какие существуют в семье и человеческом обществе, причем первенство в конце концов достается какому-нибудь одному божеству, а остальные ограничиваются ролью его слуг и помощников.
Сравнительное значение отдельных богов зависит от образа жизни народа: так, у народов земледельческих солнце, смена времен года, дождь, засуха и т. п. олицетворяются в виде главных божеств, тогда как у народов охотничьих, пастушеских, мореходных, главная роль отводится другим божествам. Божества политеистического пантеона представляются то в виде чудовищ, то в виде людей; последнее представление называется антропоморфизмом. В наиболее развитом и современном виде политеистический антропоморфизм является в религии древних греков и римлян. Верховный греческий бог Зевс (римск. Юпитер) - «отец богов и людей», но ни он, ни другие боги не всемогущи, так как над ними царит «судьба». Может быть, это была идея единого верховного бога, а может быть - смутное представление единства и непреложности сил и законов природы.
В политеизме представления о мире духов упорядочиваются, и развивается мифология, содержанием которой являются повествования о богах, и космогония - учение о происхождении мира. При всем разнообразии содержания мифологии разных народов, ее основные черты и идеи остаются сходными. В большинстве космогоний бог или боги создают мир из готового материала (Брама у индусов), и мир является жилищем и местом проявления божеской силы; очень редко (иудейство) встречается мысль о всемогущем божестве, которое творит мир из ничего, стоит вне мира и властвует над ним; еще реже встречается мысль о происхождении мира эволюционным путем, напр., из яйца (у гавайцев). Идея монотеизма (единобожия) мелькает во всех политеистических религиях, окончательно оформляясь на высших ступенях развития религии, в иудействе, христианстве и исламе.
Нравственные правила и идея возмездия за их нарушение, составляющие существенную часть всех развитых религий, чужды не только анимистическому фетишизму, но и греко-римскому политеизму. В первобытном обществе, конечно, имеется своя мораль, свои представления о добре со злом, справедливости и несправедливости, но эта мораль не дается свыше, а возникает на почве экономических и социальных условий и закрепляется общественным мнением.
Пока загробная жизнь представлялась продолжением земной, не могла и возникнуть мысль о загробном возмездии. Доброго и злого человека ожидала после смерти одинаковая участь, а если и была разница, то она зависела не от добродетелей покойного, а от того, как он был похоронен. Нравственный элемент в религиях, различные правила человеческой жизни и деятельности, появляются на позднейших ступенях культуры, когда религия объявляется откровением свыше, формулирует свои догматы, за которыми признается непреходящее, всеобщее значение, устанавливает обряды и организацию своих последователей. Родиной таких организованных, универсальных и национальных религий (браманизм, буддизм, иудейство, христианство, ислам, китайские конфуцианство и даосизм и японский шинтоизм) была Азия. При всем разнообразии содержания и формы религиозных представлений, мы найдем в них общие признаки.
Неотъемлемым элементом всякой религии является культ, т. е. воздействие человека на сверхчувственные силы с целью получить от них защиту или исполнение человеческих желаний. Культ выражается не только в почитании добрых духов, но и в борьбе с враждебными человеку духами. Так, австралийцы справляют ежегодное празднество угрожающего характера, чтобы избавиться от беспокойных духов всех умерших в течение года. Негры на Золотом берегу по временам собираются в вооруженные толпы и с диким криком бегают по деревням, чтобы разогнать злых духов. Негры уверяют, что после этого обряда они спят спокойнее и чувствуют себя более здоровыми. Но такой непочтительный культ встречается сравнительно редко и направлен только против злых духов. Обыкновенно человек действует на духов другими способами: просьбой или молитвой, дарами или жертвой, исполнением обрядов и церемоний, установленных для разных случаев жизни.
Молитва – обращение человека к божеству
Молитва, как просьба или обращение к сверхчувственным силам, существует даже у самых грубых племен, сосредоточиваясь первоначально на материальных, земных благах, но с ростом культуры изменяется по форме и содержанию, принимая более возвышенный характер. Всегда и везде она является обращением человека к божеству, выражением душевного настроения и основывается на вере в силу слов молитвы. На низших ступенях культуры молитва имеет характер заклинания, имеющего властную силу над духами. Но чтобы заклинание оказало действие на духов, нужно его знать и применять надлежащим образом, а таким знанием обладает не всякий. Отсюда появление и роль шаманов, колдунов и жрецов, к которым переходит совершение культа, и которые часто выделяются в особую привилегированную группу или касту. Пережитком древнего взгляда на молитву, как на заклинание, которое следует произносить точно, является обязательность латинского языка в католическом богослужении.
Жертва божеству
Жертва является психологически непосредственным результатом веры в духов, как материальные существа, подобные человеку. Они охотно принимают дары и поедают пищу, приносимую человеком, желающим снискать их расположение или загладить свою вину. В жертву приносятся животные, зерна, плоды, вино, масло, ладан, благовония, цветы и многое другое; в жертвенных обрядах американских индейцев важную роль играет табак. Часть жертвы обыкновенно съедается участниками жертвоприношения, в чем сказывается желание стать ближе к божеству, а с иной стороны чувство общности группы людей, приносящих жертву.
Всякая жертва есть отказ от того, что в каком-нибудь отношении имеет для человека ценность. Высшую ценность, конечно, представляет человеческая жизнь; поэтому человеческие жертвоприношения, как долженствовавшие оказать самое сильное действие на божество, существовали решительно у всех народов, не исчезали окончательно долгое время у некоторых дикарей.
В древности они играли видную роль у семитов (многочисленные следы в библии, культ Молоха в Финикии), а также в Перу и Мексике. С течением времени настоящие человеческие жертвоприношения заменились разными символическими предметами, напр., головками лука у древних римлян или сожжением бумажных фигурок у китайцев. Нанесение себе ран и самоубийства во время жертвоприношений и религиозных процессий, бичевания и другие самоистязания во славу божества являются, с одной стороны, результатом сильного религиозного аффекта, а с другой, имеют очевидную связь с былыми человеческими жертвоприношениями.
Видоизменением жертвы являются отшельничество, пост и так называемые умерщвления плоти, насильственное сосредоточение внимания на каком-нибудь предмете и т. п. Все это служит также для того, чтобы достичь состояния мистического экстаза, когда человеку кажется, что душа его отделяется от тела, что он вступает в непосредственное общение с божеством, делается орудием его воли и могущества, может предсказывать будущее и творить чудеса и исцеления. В такое состояние приводит себя молодой индеец после нескольких суток пребывания в лесу без пищи и питья: он видит великого духа, странствует с ним и выслушивает его волю. Примерами такой одержимости могут служить дельфийская пифия, колдуны и шаманы, мусульманские дервиши и т. п.
Обряды религиозного культа
Чем ниже культурный уровень, тем больше жизнь человека переплетается с выполнением всевозможных обрядов религиозного культа, особенно в главные моменты человеческого существования: при рождении, наступлении возмужалости, браке, болезни и смерти.
Воспроизводящая сила природы считается таинственной, благодетельной и священной, в противоположность темной и враждебной силе смерти и разрушения. Поэтому фаллос (мужской половой член), как символ этой благодетельной силы, играет видную роль в культе разных народов, особенно в Индии и Африке.
Рождение ребенка только у самых грубых, отсталых или забитых народов встречается с тупым равнодушием. Геродот рассказывает, что фракийцы садились вокруг новорожденного и оплакивали его, ибо ему предстоит нести тяготы жизни. Но подобный печальный обычай является исключением, и рождение ребенка, особенно мальчика, считается праздничным событием и сопровождается различными религиозными церемониями и очистительными обрядами, в которых видную роль играет вода, как наиболее действительное средство против враждебных духов.
Обрезание мальчиков совершается у евреев через несколько дней после рождения, у других народов позже (у персов в возрасте 3-4 лет, у других 10-18 лет). Этот древний обычай широко распространен не только у евреев и мусульман, но и у разнообразных народов всех частей света. Полагают, что приблизительно седьмая часть человечества подвергается обрезанию. Обряд совершается или жрецами (раввином, муллой), или врачом-знахарем и сопровождается семейным праздником. Употребление кремневых ножей при обрезании у некоторых народов указывает на древность этого обычая.
Обрезание имеет характер жертвы богам и как бы посвящения в мужчины, но, вероятно, имеет также и национальную основу, как признак, выделяющий «обрезанный» народ из среды «необрезанных». Гигиенические соображения, конечно, не имели места при возникновении этого обычая, и современные врачи оценивают его различно: одни видят в нем жалкий атавизм, другие - полезное профилактическое средство против венерических заболеваний, которые сильнее распространены у христиан, чем у евреев и мусульман. На этом основании международный медицинский конгресс в Париже (1865 г.) высказался даже за обязательность обрезания.
Важнейшим моментом жизни у первобытных народов является посвящение в совершеннолетие. Этот момент рассматривается как время, когда человек входит в общение с духом, как бы умирает и возрождается в качестве полноправного члена общины. Юношей посвящают жрецы, знахари-колдуны и почетные старшины племени. Посвящаемые проводят некоторое время в уединенном месте под надзором жрецов, где учатся священным гимнам и пляскам, обращению с оружием и должны доказать свою выносливость при перенесении боли. Их морят голодом, выбивают у них зубы, делают надрезы на коже кабаньими клыками или клювом хищной птицы и т. п. Особенной жестокостью эти испытания отличаются у североамериканских индейцев, у которых испытаниям подвергаются и девушки. Испытуемые должны переносить все истязания молча, без стонов и крика. У малайцев, кроме истязаний, юноша должен еще убить неприятеля и принести его голову домой. Аналогичный обычай испытания молодежи существовал у древних спартанцев, но они ограничивались только розгами. По окончании обрядов посвящения в совершеннолетие устраивается обыкновенно шумный праздник. Молодые люди после этого могут участвовать в общественных собраниях, охоте и войне, имеют право жениться, а девушки - выходить замуж.
Свадьба лишь у очень немногих первобытных народов происходит без всякой торжественности, у большинства же она сопровождается шумным празднеством и различными обрядами, символизирующими совместную жизнь супругов (совместная еда, совместная работа, обмен кольцами и т. п.). Способы заключения брака (похищение невесты, покупка, свободное соглашение) и семейное право у различных народов отличаются весьма существенно.
Погребальные обряды занимают очень видное место в религиозном культе громадного большинства народов, объединяясь, при всем разнообразии, верой в то, что загробная жизнь похожа на земную и что душа человека после смерти не покидает окончательно связи с землей. Этой верой объясняется то, что первобытного человека смерть вообще пугает меньше, чем современных культурных людей. Отношение к старикам у малокультурных народов, особенно у негров, вообще почтительное, но все-таки дряхлые старики среди дикарей встречаются сравнительно редко. Объясняется это, с одной стороны, тяжелыми условиями первобытной жизни, а с другой стороны, тем, что сами старики, почувствовав упадок сил, принимают при содействии семьи меры, чтобы не заживаться. Они или поселяются в уединенной хижине с небольшим запасом пищи и безропотно умирают от истощения, или просят родных убить их (у чукчей), или похоронить заживо (у папуасов, полинезийцев).
Религия, как и все другие элементы культуры, не порывает связи со своим первоисточником. Решительно во всех религиях мы найдем следы и пережитки древнейших верований первобытного анимизма.
Под его влиянием подвергаются глубокому изменению даже чисто философские и моральные идеи, хорошим примером чего служит буддизм, появившийся в Индии в VI в. до p. X. Будда учил, что жизнь есть страдание, источник которого заключается в жажде жизни. Чтобы уничтожить причину страдания, человек должен подавлять свои желания, пройти восемь ступеней нравственного совершенствования и таким образом достичь «нирваны», небытия, полного отрешения от жажды жизни. Когда это учение распространилось в массах, то сам Будда превратился в бога и даже во множество богов, в изображения которого всяческими способами (молитвы, жертвы, трубы, свистульки и т. п.) всячески стараются привлечь душу Будды и склонить его к исполнению человеческих желаний. Таким образом, среди широких масс изменяется и искажается философско-нравственное учение, приобретая сохранившиеся до настоящего времени черты первобытного анимизма с его одухотворением всей окружающей природы, множественностью божеств, сложными обрядами, связанными со стремлением воздействовать в благоприятном смысле на духов, с поклонением животным и разнообразными заботами загробной «жизни умерших».
Религия также является одной из исторических форм мировоззрения. Можно объяснить слово “религия ” происходящим от латинского “благочестие ”, “святыня ”, “набожность ” и определить как такую форму мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через его удвоение на потусторонний (небесный, сверхъестественный) и посюсторонний (земной, естественный). Это такое мировоззрение и соответствующее ему поведение и культ, которые основываются на вере в реальное существование одного или нескольких богов или какого-либо сверхъестественного начала. Основой религиозного мировоззрения, его главным признаком является вера в сверхъестественное и его главную роль в жизни людей и природы. Можно считать слово “религия ” происходящим от латинского слова “связь ” и определять религию как осознанную связь человека с Богом (богами), с некоторым сверхъестественным началом, т.е. с Высшей творческой, организующей силой мирового бытия, воплощением высшей духовности, высшего Добра (или Зла, смотря какая религия и о каком божестве идет речь), Справедливости (или наоборот), Истины (или Лжи).
Религия основывается на религиозной вере. Вера (любая, не только религиозная) есть особенное состояние души (или психическое состояние), при котором человек убежден в достоверности (истинности) чего-либо без обращения к теоретическому доказательству или чувственному опыту. Человек “просто” уверен в чем-либо. В случае религиозной веры ее предметом является сверхъестественное и его взаимосвязь с природой, обществом и человеком. Люди всегда хотели знать, во что они верят. Поэтому религиозная вера противостоит не знанию, а научному доказательству, научной теории.
Вопрос о происхождении религии является довольно сложным и зависит от того, с точки зрения какого подхода – богословско-теологического или научно-философского – рассматривается данный вопрос. Богословско-теологический подход, как правило, указывает на то, что мир и человек были созданы сверхъестественной силой или силами (например, Богом или богами), играющими основополагающую роль в дальнейшем их развитии. Наука предпочитает опираться на научные факты, которые черпает из археологии, антропологии и т.д. Фактов этих, увы, недостаточно, и поэтому можно говорить лишь о вероятностном объяснении. Считается, что около 35-40 тыс. лет назад у древнейших людей современного типа (человек разумный) уже существовали примитивные религиозные представления. Многие научные теории отталкиваются от гипотезы о том, что человек перенес на окружающий его мир особенности своей природы, что и послужило основой для появления религиозных идей. Часто можно встретить такой взгляд на происхождение религии: религиозное сознание порождается бессилием древних людей в борьбе с господствующими над ними слепыми, грозными, таинственными природными и общественными явлениями, которых люди боялись, от которых зависели, причин которых не понимали. Согласно такой точке зрения, религия возникает как восполнение человеческого бессилия, незнания перед стихией (чуждым, высшим, роком), как стремление “договориться” со страшной и непонятной силой о поддержке, помощи, не причинении вреда. А сегодня? Почему веруют в Бога физики и химики, биологи и антропологи, лауреаты разных научных премий, ведь они-то уж, казалось бы, могли обойтись без сверхъестественного в объяснении различных явлений и процессов, как природных, так и социальных. Однако они веруют, заявляя, что их религиозные убеждения ничуть не противоречат их научным взглядам. И Нильс Бор, и Вернер Гейзенберг пришли к тому, что религия помогает гармонизировать жизнь в обществе, и одна из ее задач - напоминание о большом Порядке мира. Норберт Винер считал, что принципы порядка во Вселенной, вероятно, не очень отличаются от того, что религиозный человек подразумевает под Богом. Макс Планк заявил, что нет никаких препятствий для того, чтобы отождествлять мировой порядок науки с Богом религии. Божество оказывается по своей природе тем же, что и сила естественных законов. Источник религиозной веры можно усмотреть в непосредственном ощущении Бога (божеств) человеком, в переживании реальности Высшего начала, стремлении к этому переживанию, которое приносит истинно верующему душевное очищение, покой и надежду, укрепляет его дух и позволяет пережить минуты блаженства, благодарности, доверия, светлой радости или печали.
Более подробно основные теории происхождения религии следует изучить самостоятельно, опираясь на рекомендованную литературу.
Религиозное сознание выступает и в чувственной, и в мыслительной формах и имеет два уровня: обыденный, на котором доминируют эмоции, наглядно-образные формы, и концептуальный (теоретический), который включает специально разрабатываемую систему понятий, идей, принципов, аргументации, концепций. В состав системы входят учения о Боге (или богах), о мире, природе, обществе, человеке, разрабатываемые специалистами - теологами, религиозная интерпретация экономики, политики, права, морали, религиозная философия и др.
Внешняя форма проявления веры - культ (от лат. “уход ”, “почитание ”). Культ - это совокупность сакральных, т.е. священных, действий, с помощью которых верующий пытается повлиять на сверхъестественные или естественные объекты. К культу относят ритуалы, молитвы, таинства, посты... К средствам культа относят материальные предметы, которые используются в культовой практике: храмы, реликвии, одеяния священнослужителей, храмовая утварь и т.п.
К древнейшим культам относятся:
1. культ Богини-Матери, правящей всеми природными процессами всеобщей прародительницы,
2. вредоносные культы (ведовство),
3. эротический культ,
4. погребальный культ, связанный с верой в существование души и ее загробную жизнь,
5. раннеплеменной культ (инициации) – возрастные посвятительные обряды, отражающие совершенно-летие, или посвящение во взрослые члены племени,
6. промысловый культ, ведущий свое начало от тотемизма,
7. культ предков,
8. культ вождей,
9. аграрный культ, призванный обеспечить плодородие земли,
10. культ растений,
11. культ животных,
12. культ гор,
13. шаманизм и другие культы.
К основным функциям религии можно отнести:
1) компенсаторную : представление идеального мира (или состояния совершенства, к которому верующий должен стремиться) в определенной степени избавляет человека от тягот жизни; этим компенсируется бессилие перед природными и социальными силами, ограниченность научных знаний, несовершенство человека и человеческой жизни вообще;
2) мировоззренческую : у верующего вырабатывается специфическое мировоззрение, основанное на вере в реальное существование сверхъествественного начала;
3) регулятивную : религия есть средство социальной регуляции, упорядочения, сохранения нравов, традиций, так как она нацеливает верующего на следование определенной системе ценностей и норм поведения;
4) интегрирующую , т.е. объединяющая (или наоборот - разъединяющая);
5) политическую : активное влияние на политику (но не каждая религия выполняет эту функцию);
6) культуроформирующую : религия влияет на развитие духовной культуры;
7) терапевтическую : религия помогает сохранить или восстановить внутренний покой, психологическое равновесие, снять последствия стресса и т.п.
К наиболее ранним формам религии относят:
1. Фетишизм (от португальск. “амулет”, “талисман”, “волшебный”) – почитание различных реальных объектов, которые наделяются сверхъестественными свойствами, такими как способность защищать, лечить, помогать… Это могли быть камни, щепки, зубы, фигурки. Фетиши – это прототипы идолов и статуй богов.
2. Тотемизм (от слова “ототем”, что на языке одного из племен североамериканских индейцев означает “его род”) – это вера в существование сверхъестественного родства между группой людей (обычно родом) и определенным видом животных, растений (реже - предметом). Животное или растение – тотем обычно считалось предком рода (позже на этой основе возник культ животных, растений, мифы о превращении людей в животных или растений, культ предков). Многие ученые отмечают, что в тотемизме отразились особенности социальных отношений в первобытном обществе (т.е. кровнородственные связи), которые были перенесены на внешний мир. Обычно тотемом становилось то животное, от которого человек так или иначе зависел, чертам или особенностям которого хотел подражать. Постепенно появилось табу (запрет) на поедание тотема (по мере усиления культа предков). Однако иногда в ритуальных целях следовало съесть тотем – для укрепления связи с ним. После этого нужно было принести извинения тотему и наказать орудие убийства как виновника. Первоначально тотем не обожествлялся, лишь позже появились культы предков, животных, растений.
3. Анимизм (от лат. “душа”) – вера в существование духов, души, душ умерших предков. Первобытные люди рассматривали природу по аналогии с собой (т.е. одушевляли, наделяли волей, разумом...). От анимизма берет свое начало культ предков.
4. Аниматизм (от лат. “одушевленный”) – вера во всеобщую одушевленность природы, представление о безличной силе, действующей в природе.
Миф и религию бывает очень трудно отделить друг от друга. Нередко в мифах персонажами бывают боги, сверхъестественные силы. Миф, вообще, сам по себе, не религиозен. Он становится религиозным в силу своей связи с религиозными представлениями и обрядами, когда миф является их описанием, обоснованием, оправданием, объяснением, осмыслением.
Интересен также вопрос о связи философии и религии, чему в истории философии можно найти много подтверждений. Так, для французского философа 17в. Рене Декарта идея Бога была важнейшей и потому, что Он сотворил этот мир, и потому, что без Бога оказывался невозможным процесс познания. В философском учении немецкого мыслителя 18в. Иммануила Канта Бог выступает и Творцом хаотического облака частиц, из которого далее естественным образом возникает мир, и является высшим нравственным законодателем. А средневековая философия вообще принципиально теоцентрична: Бог - центральное, основное ее понятие, через которое и в связи с которым определяется все остальное. Можно привести и другие примеры, особенно из украинской и русской философии. Однако идея Бога в философских системах ученых нередко оказывалась философской абстракцией, отвлеченным символом некой совершенной, вечной, высшей реальности. Философская вера отличается от религиозной. Бог философа, как правило, это не Бог обыкновенного верующего человека. Религиозная вера, в отличие от философии, сомнений в своих основаниях не знает. А философ “по природе своей” критически ко всему относится, готов подвергнуть сомнению все, включая свои собственные взгляды.
Стремление человека к познанию мира, общества, самого себя, отдельных явлений и процессов мира вечно и не исчерпывающе. Религия появилась на определенном этапе общества, ее зарождение и формирование обусловлены развитием людского сознания.
Первый этап в развитии людского сознания связан с появлением обезьянолюдей и длился до эпохи неандертальского человека (формирование родовой общины). Это был период чувственно-конкретной, приобщенной непосредственно в трудовой процесс стадной сознательности. Она не выходила за рамки материальной практики, поскольку духовная сфера еще не была отделена. Вести речь о религии на этом этапе нет смысла.
В родовой общине сознание человека уже было общественной сознательностью общественного человека. Человек имел мировоззрение, на основе которого взаимодействовал с окружающим миром. Первичное общественное сознание было синтетичным, имело зачатки будущих форм общественного сознания, наивно-реалистические взгляды на мир, которые переплетались с нереалистическими, фантастическими. Все они отображались в мифах.
А миф на тот час был главным носителем информации, его легко запоминали и передавали от поколения к поколению. Миф исполнял роль мировоззрения: формировал ценностные ориентации, нормы поведения и деятельности, давал общую оценку мира. Основой мифологического мировоззрения было олицетворение природы, которое заключалось в сравнении природы с человеком. При этом на природу “переносили” все человеческие качества, прежде всего, способность мыслить сознательно .
Мифологическое мировоззрение формировалось в процессе трудовой деятельности человека. В это время развивалось мышление, закладывались условия для формирования системного мировоззрения.
Давними предками человека были архантропы, (человек умелый), которые жили 2,5-3 млн. лет тому назад. К сожалению, их могилы не сохранились, поэтому отсутствуют и следы религиозного культа. Следующий предок человека – питекантроп – жил 1 млн. лет тому назад, в начале палеолита. Религии у них также не было.
Еще через несколько сотен тысяч лет эволюции человека появился неандерталец. Среди исследователей существует мнение, что никакой религии у неандертальцев не было. Религиозные воображения были присущи кроманьйонскому человеку. В этот период властвовал матриархат. Памятки кроманьйонской культуры дают возможность утверждать, что четкие религиозные представления человека появились приблизительно 30 – 50 тыс. лет тому назад.
Это не произошло моментально, процесс длился в течении 20 тыс. лет, охватывал последний период первобытно-общественного строя и начальный период классового общества.
Религия как явление духовной жизни общества возникла вследствие действия разных факторов в сложных условиях становления человечества. По своей природе она является социальным явлением, тесно связана с социальной жизнью и развитием общества.
Слово “религия” (от лат. religio) образовано от латинского глагола religare – связывать, соединять. Религиозные люди употребляют его для обозначения своей веры в их двустороннюю связь с некоей высшей силой, якобы первичной по отношению к реальному миру, которая стоит над природою и обществом и не только не подвластна их законам, но способна эти законы создавать или отменять .
Эта воображаемая сила воспринимается верующими как нечто сверхъестественное (выходящее за рамки природно-социального, естественного) и дифференцируется ими на существа (духи, боги, ангелы), объекты (загробный мир, рай, ад), свойства (нетление останков святых, чудотворность икон и молитв), действия (сотворение и конец мира, всевозможные чудеса) и т.п.
Религиозные люди верят не только в реальность сверхъестественного и свою зависимость от него, но и в возможность воздействия на сверхъестественное с целью получения от него помощи или нейтрализации неблагоприятных последствий его влияния. Вера в сверхъестественное и в возможность контактов с ним – главный отличительный признак религии.
Такое же понимание религии как реальной связи человека со сверхъестественным характерно и для служителей культа, а также для религиозных теоретиков – богословов (теологов), философов – идеалистов, религиоведов. В большинстве современных религий сверхъестественное персонифицировано прежде всего в боге, существование которого объявляется абсолютным и принимается на веру. Поэтому религиозные люди называют себя верующими .
Чтобы разобраться в сущности религии, надо выявить основные причины возникновения и воспроизводства религиозности. Эти причины принято называть корнями религии. Различают, по меньшей мере три типа корней религии: социальные, гносеологические и психологические.
Социальные корни религии – это особенности общественного бытия, порождающие и питающие религиозность. Причина их возникновения – низкий уровень развития производительных сил и соответствующих ему производственных отношений, ставящий человека в зависимость от какой-то части (первоначально весьма значительной) природных и общественных явлений, оказывающих определяющее влияние на его жизнь и деятельность. Часто эта зависимость приобретала характер бессилия: в первобытном обществе – перед природными явлениями, а в классовом – перед социальными. По мере развития производительных сил совершенствовались средства практического воздействия людей на окружающий мир. Такое совершенствование характерно для всех последовавших за первобытнообщинным строем общественно – экономических формаций. Оно ослабляло зависимость человека от природных стихий, благодаря чему последние переставали восприниматься как проявление сверхъестественного. Тем самым подрывался один из древнейших социальных корней религии – бессилие по отношению к природе.
В рабовладельческом, феодальном обществе человек находился в постоянной зависимости. Раб полностью зависел от рабовладельца, а тот, в свою очередь, находился в рабском повиновении у фараона, царя, императора, господство которых тоже было непрочным и в любой момент могло быть подорвано поражением в войне, дворцовым переворотом. Не имея возможности радикально изменить существующий порядок, люди воспринимали его как данный свыше, испытывающий влияние сверхъестественных сил.
Гносеологические корни религии – это особенности познавательной деятельности, порождающие и питающие религиозность. Они тождественны гносеологическим корням идеализма. Процесс познания сложен и многоступенчат. Его основу составляет способность человеческого сознания отражать внешний мир. Чем выше форма такого отражения, тем больше обобщений она допускает. Элементы общения есть уже в восприятии, значительно больше их в представлении, а в абстрактном мышлении они преобладают .
Обобщение заключает в себе возможность фантазии, отлета мысли от объекта, мысленного соединения реально несоединимого (например, фантастические образы русалки, сирены, кентавра). Оперируя уже готовыми понятиями, абстрактное мышление может принять их за самостоятельные объекты, существующие рядом с отраженными в нем реальными предметами и явлениями. Отсюда возможность возникновения таких ложных абстракций, как различные проявления сверхъестественного, например, в образе бога, духа, дьявола, ангела и т.п.
Процесс познания внутренне противоречив, так как результаты познавательной деятельности представляют собой единство противоположностей: относительного и абсолютного, частного и общего, случайного и необходимого, конечного и бесконечного, субъективного и объективного. Процесс познания не имеет конца, поскольку бесконечен познаваемый мир. Было, есть и впредь будет много неизученного, непонятного, невыясненного. Его-то религиозное сознание и включает в сферу сверхъестественного, делает объектом слепой и бездумной веры.
Таким образом, гносеологические корни религии – это неспособность человека правильно и до конца использовать свои познавательные возможности, неспособность абсолютизированная, выступающая как проявление интеллектуального бессилия.
Психологические корни религии – это особенности эмоционального состояния человека, порождающие и питающие религиозность.
Такой особенностью является преобладание в психологическом состоянии человека отрицательных эмоций (чувства страха, горя, скорби, отчаяния, печали), вызванное неблагоприятными обстоятельствами его жизни и воспринимаемое как следствие социального бессилия и интеллектуальной беспомощности. Оказавшись не в состоянии ни понять причины возникновения этих обстоятельств, ни устранить их, человек приходит в отчаяние, попадает в стрессовую ситуацию, из которой ему необходимо выйти во что бы то ни стало. Не находя по тем или иным причинам реальных средств и способов преодоления охватившего его отчаяния, он обращается к иллюзиям, уповает на помощь свыше, на содействие сверхъестественных сил .
Следует иметь в виду, что ни способность сознания к отрыву абстракции от действительности, ни трудности процесса познания, ни преобладание отрицательных эмоций не приводят к возникновению религии автоматически, сами по себе. Гносеологические и психологические факторы создают лишь возможность такого возникновения. А превращают религию из возможности в действительность факторы социальные – бессилие перед природой и обществом.
Религия – это сложное образование, включающее в себя несколько компонентов, которые принято называть элементами религии: религиозные представления; религиозные настроения; религиозные действия; религиозные организации.
Религиозные представления – это совокупность идей и образов, порожденных верой в сверхъестественное. К ним относятся: понимание самого сверхъестественного и его взаимоотношения с естественным, ответы на вопрос о возникновении мира и человека, представления о загробном мире, образы ада и рая и т.п.
Различают два уровня религиозных представлений: обыденное религиозное сознание и религиозную идеологию .
Обыденное религиозное сознание – самое общее представление о сверхъестественном, свойственное рядовым приверженцам религии. Оно характеризуется неполнотой, неотчетливостью, бессистемностью, неустойчивостью. Это простейшая форма религиозности, существующая с начальной фазы возникновения религии и имеющая повсеместное распространение.
Религиозная идеология – система воззрений на сверхъестественное, характеризующаяся полнотой, обстоятельностью и последовательностью. Она создается религиозными теоретиками и служителями культа, для которых отстаивание и пропаганда религиозных воззрений – дело всей жизни. Религиозная идеология (богословие или теология) появилась с выделением умственного труда в самостоятельный вид человеческой деятельности, т.е. уже в классовом обществе; она составляет теоретическую основу любой религии.
Религиозные настроения – совокупность чувств и эмоциональных состояний, вызванных верой в сверхъестественное. Это обычные человеческие эмоции (как положительные, так и отрицательные), только источник их не реальная действительность, а порождение религиозной фантазии. Например, радость, вызванная рождением ребенка, - нерелигиозное чувство родителей и их близких, а радость, вызванная его крещением, - религиозное.
Религиозные действия – совокупность строго регламентированных поступков, продиктованных верой в сверхъестественное. Это так называемая обрядность или религиозный культ.
Религиозные люди верят не только в существование сверхъестественного и в свою полную зависимость от него, но и в возможность целенаправленного воздействия на сверхъестественное с целью привлечения его на свою сторону и достижения благодаря контактам с ним определенной выгоды для себя. Эти мнимые контакты обставляются как торжественный ритуал, полный таинственности и загадочности, как действие, в котором каждый поступок или жест глубоко символичны.
Все три выше охарактеризованные элементы имеются в каждой религии, но их соотношение у разных религий различно. Весьма показательны в этой связи различные направления в христианстве: православные и католики львиную долю своего внимания уделяют культу, а протестанты на первый план выдвигают религиознее идеи.
В классовом обществе возник еще один компонент религиозной структуры – религиозные организации: оформленное объединение приверженцев одной религии с профессиональными служителями культа во главе и со сложившейся системой подчинения.
Религиозные организации разномасштабны: от небольших образований локального характера, насчитывающих несколько десятков или сотен единомышленников, до объединений, имеющих всемирное распространение и сотни миллионов единоверцев.
Первые массовые исследования религиозности в России начались в конце 80-х годов XX века. До этого подобные опросы не проводились по идеологическим соображениям, т.к. Советская власть подозревала, что количество верующих может превысить уровень, допустимый в атеистическом обществе (каковым тогда считался "советский народ"). Вместе с тем, в точном определении нуждались сами понятия отношения человека к вопросам веры.
Отношение общества к религии в социологии всегда измерялось достаточно внятными шкалами, но сами эти шкалы были сконструированы по различным основаниям. Так, например, часто используются шкалы с вопросами "Считаете ли Вы себя верующим человеком?", "Верите ли Вы в Бога?", "Какую религию Вы исповедаете?" и т.д. Поскольку отношение к подобным вопросам носит сугубо личный характер, то и интерпретация получаемых результатов могла быть неоднозначной.
Отдельно меряется уровень религиозности, где на одном полюсе находятся люди воцерковленные, регулярно посещающие религиозные службы и соблюдающие догматические основы вероучения, на другом – не посещающие религиозных служб вообще, а также атеисты. Как показывают опросы общественного мнения, это понятия существенно различаются – к примеру, среди тех, кто сегодня не посещает религиозные службы, 42 % называют себя исповедующими религию и 48 % говорят, что верят в Бога. В целом, последние полученные масштабные данные среди всего населения старше 18 лет, по отношению к вере имеют следующие значения (табл.1) .
Таблица 1
"Какую религию Вы исповедуете?"
Несмотря на значительный вес считающих себя православными следует понимать, что это самоопределение лежит скорее в области исторической и этнокультурной, нежели религиозной. В сознании большинства людей православие не связано с догматическим вероучением, которое предполагает в человеке активное церковное поведение.
Типичный подход к изучению религий – это трактовка всех религий (или всех, за исключением одной), как комплексов ложных убеждений или иллюзорных практик. Нет сомнения, что значительная часть истории религии – история заблуждений и иллюзий. Во все века люди надеялись, что, правильно выполняя религиозные обряды или соблюдая религиозные требования, они обретут какое-либо конкретное благо: здоровье и долгую жизнь; детей, которые продолжат их род; материальный достаток; удачу на охоте; дождь; увеличение урожая или прирост поголовья скота; победу в войне; спасение души и райское существование после смерти или, напротив, избавление от вечной жизни путем высвобождения личности из цикла реинкарнаций. Мы не верим в то, что обряды вызывания дождя у диких племен действительно приносят дождь. Не верим также, что во время древних мистерий посвящаемые действительно обретали в инициации бессмертие, недоступное остальным.
Когда мы рассматриваем религии других народов или хотя бы тех, кого называют примитивными народами, как системы ошибочных и иллюзорных верований, мы сталкиваемся с вопросами о том, как эти верования возникли, как они были сформулированы и приняты. Именно этим вопросам антропологи уделяют наибольшее внимание. Мы считаем, что это не тот путь - хотя он и может показаться наиболее прямым, - который вероятнее всего приведет к истинному пониманию природы религии.
Есть и другой подход к изучению религий. Мы можем принять, хотя бы как одну из возможных, гипотезу, согласно которой религия - это важная или даже неотъемлемая часть сложного механизма (такая же, как мораль и право), часть сложной системы, позволяющей человеческим существам жить вместе и иметь упорядоченные общественные отношения. Тогда мы имеем дело не с происхождением, а с социальной функцией религии, т.е. вкладом, который религия вносит в создание и поддержание социального порядка.
Многие скажут, что только истинная религия (т.е. та, которой придерживаются они) обеспечивает основание для упорядоченной общественной жизни. Но рассматриваемая нами гипотеза состоит как раз в том, что социальная функция религии не зависит от ее истинности или ложности. Религии, которые мы считаем ложными или даже абсурдными и неприемлемыми, как, например, религии диких племен, могут составлять важную и эффективную часть социального механизма, и без этих "ложных" религий социальная эволюция и развитие современной цивилизации были бы невозможны .
Суть гипотезы, таким образом, в следующем: то, что мы расцениваем как ложные религии (так как исполнение религиозных обрядов в действительности не производит эффектов, которых ждут или на которые надеются люди, совершающие обряды или просто участвующие в них), имеет другие последствия, и хотя бы некоторые из них могут являться социально значимыми.
Как приступить к работе по проверке этой гипотезы? Бесполезно рассуждать о религии вообще, т.е. абстрактно, а также об обществе вообще, абстрактно. В равной степени неверно и анализировать только какую-нибудь одну религию, особенно если это религия, на которой мы воспитаны и к которой, вероятно, будем относиться том или ином смысле предвзято. Единственный метод - эмпирический метод социальной антропологии, а это означает, что мы должны изучить в свете нашей гипотезы достаточное количество непохожих друг на друга отдельных религий или религиозных культов в контексте тех конкретных обществ, в которых эти религии и культы обнаружены.
Любой религии, современной или древней, сопутствуют, как мы всегда убеждаемся, с одной стороны, определенные верования, а с другой – определенные институты, ритуальные практики и правила поведения. В наше время мы имеем обыкновение рассматривать религии с точки зрения верований, а не с точки зрения практики; ведь вплоть до сравнительно недавнего времени в Европе сколько-нибудь серьезно изучались только различные христианские церкви, а во всех ответвлениях христианства признано, что ритуал важен лишь во взаимосвязи с его интерпретацией.
Таким образом, изучение религии означало преимущественно изучение христианских верований. А наставление в религии начиналось обычно с вероисповедания, религиозные же обязанности подавались посвящаемому как следствия догматических откровений, которые он должен принять. И это кажется нам настолько в порядке вещей, что, приступая к изучению какой-либо древней и экзотической религии, мы – как нечто само собой разумеющееся - ставим перед собой задачу найти религиозное кредо, чтобы в нем обрести ключ к ритуалу и практике. Но древние религии по большей части не имели кредо; они состояли преимущественно из институтов и практик.
Несомненно, люди, не станут изо дня в день следовать каким-то практическим нормам, не приписывая им определенного значения; но, как правило, мы находим, что если практики были строго детерминированы, то значения, им приписываемые, были чрезвычайно неопределенны. Один и тот же обряд разные люди объясняли по-разному, и при этом даже не возникало вопроса ортодоксии или гетеродоксии. Например, в Древней Греции некоторые действия производились в храме, и люди в полном согласии считали, что было бы неправильно их не производить. Но если бы вы спросили, зачем нужны эти действия, то, вероятно, получили бы от разных людей несколько противоречащих друг другу объяснений, и никто не придавал бы крайней религиозной важности тому, какое из объяснений вы предпочтете принять в качестве правильного. В самом деле, те объяснения, которые можно было бы предложить, не такого свойства, чтобы возбуждать сколько-нибудь сильные чувства; в большинстве случаев это были бы просто различные истории о том, в каких обстоятельствах интересующий обряд был впервые установлен по прямому указанию божества или в подражание его действиям. Короче говоря, обряд был связан не с догмой, а с мифом
"...С самого начала осознать, что ритуалы и практические действия представляют, строго говоря, самую суть древних религий, – дело первостепенной важности. Религия в первобытные времена не была системой верований с практическим приложением; она была совокупностью устоявшихся традиционных практик, которым каждый член общества следовал не рассуждая. Люди, конечно, не были бы людьми, если бы они соглашались совершать какие-то действия, не представляя, для чего они это делают. Но в древних религиях не было так, что сначала формулировался смысл действий в виде доктрины, а потом уже отражался в практиках; было, скорее, наоборот: практика предшествовала доктринальным теориям.
Люди формируют общие правила поведения раньше, чем начинают выражать общие принципы вербально; политические институты древнее, чем политические теории, и точно так же религиозные институты древнее, чем религиозные теории. Эта аналогия выбрана не произвольно, ведь, в сущности, в древних обществах параллелизм между религиозными и политическими институтами был полным. В любой сфере жизни придавалось огромное значение форме и прецеденту, но объяснение тому, почему прецеденту следовали, стояло просто в легенде о том, как этот прецедент был впервые создан, что прецедент, будучи однажды создан, приобретал авторитетность, не требует никаких доказательств. Общественные правила базировались на прецедентах, и продолжение существования общества было достаточным обоснованием того, что прецеденту, однажды созданному, надлежит следовать и далее" .
Относительная устойчивость обрядов и изменчивость доктрин могут быть проиллюстрированы примерами из христианских религий. Два основных христианских обряда – это крещение и причащение (евхаристия), и мы знаем, что второе священное таинство по-разному интерпретируется в православной, римско-католической и англиканской церквах. То, что в новое время стали делать упор на точное формулирование верования, связанною с обрядом, а не на обряд как таковой, демонстрируется ожесточенной борьбой (сопровождавшейся убийствами) между христианами из-за различий в доктринах.
Традиционной для России религиозной конфессией является Православие, которое в последнее время возрождается и оказывает все больше влияния на людей и общество в целом.
Православие является традиционной и культурообразующей (образующей культуру) религией на Русской земле с 988 года. Это означает, что с конца Х века Православие становится духовно-нравственным стержнем общества, формируя мировоззрение, характер русского народа, культурные традиции и образ жизни, этические нормы, эстетические идеалы. Христианская этика в течение веков регулирует человеческие отношения в семье, быту, на производстве, в общественных местах, определяя отношение россиян к государству, людям, предметному миру, природе. Законодательство и международные отношения также развиваются под сильным влиянием Православной Церкви. Христианская тематика питает образами, идеалами, идеями творческую сферу; искусство, литература, философия используют религиозные понятия и символы, периодически возвращаются к православным ценностям, изучают и переосмысливают их.
Православная Церковь объединяет народ в будни и в праздники, в годы испытаний, лишений, скорби и в годы великих созиданий и духовного возрождения. У любого народа идеи государственного устроения и общественные, гражданские, национальные идеалы неразрывно связываются с идеалами духовно-нравственными.
У людей, не знакомых с основами православной культуры, возникает много вопросов по поводу отношения русских к другим народам и к материальному миру. Почему патриотизм и верность Православию у русского народа так естественно сочетаются с терпимостью к другим вероисповеданиям и с некоторым равнодушием к материальным потерям? Почему Православие никого не принуждает к обращению в православную веру и вместе с тем так открыто? Почему православный русский народ не закрывает себя от общения с другими народами и национальностями, а гостеприимно принимает их в свою церковную, государственную и гражданскую общность, несмотря на то что это чаще всего совсем «невыгодно»? Видимо, Православная Церковь и русский народ несут в себе идеалы, несравнимо более высокие и значимые, нежели сиюминутная выгода, материальные ценности и земное бытиё. Но понять это можно, лишь в достаточной мере изучив историю христианства и основы Православия .
Великие христианские идеалы проносит русский народ через все испытания, стараясь проявлять милосердие и терпение к каждому человеку, поступаясь материальными благами ради блага высшего, всеобщего, всебратского во имя Христа. Вместе с тем для русских людей защита Православия и Отечества всегда считались священным долгом христианина, потому что в этом случае защищались святыни.
Достойно нести и воплощать эти высочайшие идеалы в человеческом мире, где реализуется множество иных личных, национальных, политических и социально-культурных идей, очень непросто.
Наши предки до Х века были язычниками, но не христианами. Год 988 вошёл в историю русского народа как год крещения Руси. С этого времени Православие стало официально государственной религией на Руси. Во главе государства мог стоять только православный монарх, венчанный на княжение или царствование по православной традиции. Официальные акты государства (рождение, брак, венчание на царство, смерть) регистрировались только Церковью, в связи с чем совершались соответствующие Таинства (Крещение, Венчание) и богослужения.
Все государственные церемонии сопровождались молебнами (специальными богослужениями). Православная Церковь играла важнейшую роль в государственных делах и в жизни народ а.
В XVI – XVII веках в состав Российского государства вошли многие иноверческие (исповедующие другие религии) и инославные (католики, протестанты) народы и государства. Русская Православная Церковь не проводила насильственного обращения народов в Православие, однако переход в Православие поддерживался и поощрялся. Крестившимся в Православной Церкви людям давали различные льготы, в частности снимали налоги.
Понятия «русский» и «православный» на Руси до XX века были неразделимы и означали одно и то же, а именно: принадлежащий к русской православной культуре.
Православным, а значит принадлежащим к русской православной культуре, мог стать человек любой национальности, готовый принять через Святое Крещение и веру во Христа православное мировоззрение и образ жизни. И так случалось часто: представители других национальностей и вероисповеданий принимали Православие как веру, мировоззрение и, соответственно, христианское бытие и становились истинными сынами нового для них православного Отечества. Нередко эти люди оставляли яркий след в истории нашей культуры, стремясь верой и Правдой служить новой Родине во славу Божию, как говорили на Руси, что означало честное служение не ради личной корысти и собственных интересов, а ради прославления Господа. Таким образом, Гражданская общность в России формировалась не по национальному признаку, а по принадлежности к Православию и отношению к православному государству.
После Октябрьской революции, 23 января 1918 года, новое советское правительство приняло Декрет «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви». Был провозглашён принцип «свободы совести и религиозных убеждений», который на деле превратился в настоящий террор против Православной Церкви, священнослужителей и прихожан. Государство и общество были объявлены атеистическими (атеизм – отрицание Бога), а вместо обеспечения прав граждан на свободу совести и религиозных убеждений проводилась политика борьбы с религией. Храмы закрывали и разрушали, священников арестовывали, подвергали истязаниям, убивали. В монастырях устраивали концентрационные лагеря. В 1930 году в Москве был запрещен колокольный звон. Такие страшные, жестокие и безнравственные страницы нашей истории были вызваны новой атеистической идеологией, совершенно чуждой традиционной русской культуре, формировавшейся веками на православных идеалах любви, добра и смирения .
Однако православные традиции были глубоки, и православная религия оставалась самой распространённой на территории России. А в закрытых храмах зачастую само время словно не смело касаться тлением ликов святых.
С 90-х годов XX века православная культура в России начала интенсивно возрождаться. Изменились и официальное отношение к Церкви, и сознание граждан. Вновь зазвонили колокола, в открытых и восстановленных храмах и монастырях стали совершаться богослужения. Тысячи россиян пришли в храмы впервые, обретая духовную защиту и поддержку.
Возрождению православной культуры не могла воспрепятствовать и даже «способствовала» деятельность проповедников-сектантов, разного рода «целителей», а также миссионеров (распространителей) иных религий. С начала 90-х годов они активно пропагандировали свои «пути ко спасению», «воспитательные программы», методы «оздоровления и духовной помощи», распространяли литературу и разнообразные фетиши (фетиш - предмет, якобы наделенный сверхъестественными свойствами). Причиненный ими многообразный вред обратил многих россиян за духовкой защитой к родным традициям.
В настоящее время Православие официально не является государственной религией, но остаётся культурообразующей и традиционной для России, так как традиции православной религии сохранялись в России на протяжении всей её истории и отразились на всех сферах бытия россиян, включая законодательство, общественные, семейные, бытовые отношения, а также литературу и искусство .
В Москве и других исконно русских городах, среди преимущественно русского населения, и раньше, и в нынешнее время живут и продолжают активно расселяться люди самых разных национальностей и вероисповеданий и не стремятся возвращаться на родину предков. Это значит, что великая русская культура, основанная на православных традициях и морали, привлекает другие народы не только высокими духовно-эстетическими и научными достижениями, но и прекрасными традициями человеческого общежития, миролюбия и братского отношения ко всем людям.
Очень важно в современном мире проявлять благородство, гостеприимство, доброту и умение даже повседневные заботы и личные проблемы осмысливать и подчинять высочайшим духовным идеалам.
Итак, мы можем сделать вывод, что составными элементами религии являются: доктрина, этические ценности, ритуалы и другие форму культовой практики, формы распространения и формы организации. Доктрина – это учение той или иной религии, как правило, зафиксированное в священных книгах, (включающие миф о сотворении мира и происхождении первых людей, идею о спасении и т. д.). На этических ценностях строится культура. К ним относятся такие ценности как гуманность, любовь, сострадание, братство и др. К ритуалам относятся богослужения, молитвы, медитации, приношение даров, а также праздники и паломничество. Формы распространения религии бывают самыми разнообразными: это и миссионерство, и военное вторжение и деятельность орденов. К формам организации религии относятся прежде всего церкви, секты, общества.
Также составными элементами религии являются религиозное сознание, которому присуща религиозная вера, чувственная наглядность, символичность, эмоциональность, религиозная деятельность, религиозные отношения. Одним из самых важных элементов является религиозная вера.
Религиозная вера – это вера: в сверхъестественных существ; в возможность общения с ними; в действительное совершение событий, которые описаны в священных книгах; в религиозные авторитеты – «отцов», «учителей», «святых», «пророков» и др. Выделяют несколько функций религии: мировоззренческую, компенсаторную, коммуникативную, регулятивную, интегрирующую, легитимирующую. Религия включает в себя миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочувствование (эмоциональное принятие или отвержение), мироотношение (оценка) и др. Таким образом, обращаясь к религии, человек приобретает и все то, что содержит в себе религия, т. е. и миропонимание и мироотношение и др.
Так религия выполняет свою мировоззренческую функцию, формируя у человека особый взгляд на окружающую действительность. Религия выполняет компенсаторную функцию, давая духовную и психологическую опору человеку. Религия утешает человека. Верующие общаются как друг с другом, так и с Богом, и в этом проявляется коммуникационная функция. Религия с помощью норм, установок, предписаний регулирует деятельность и поведение человека, направляет их в нужное русло. Религия поощряет за «хорошее» поведение и наказывает за «плохое». В этом заключается ее регулятивная функция. Интегрирующая функция заключается в том, что религия способна объединять людей как для жизни в целом, так и для выполнения конкретного действия. Религия способна узаконить то или иное положение, сделать его общеобязательным для всех верующих и в этом состоит смысл легитимизирующей функции. Религия может санкционировать ту или иную деятельность, те или иные взгляды, придавая им «ореол святости» или наоборот, запрещать, определяя их «греховными» или «нечистыми». Степень влияния религии связана с ее местом в обществе. А это место постоянно изменяется.
Разные религии по разному воздействует на общество, поскольку каждая из них имеет свои особенности в вероучении, культе, организации, этике. С одной стороны религия способствует накоплению материальной и духовной культуры, с другой стороны религия отторгает все то, что хоть как-то может противоречить ее или подрывать ее устои. Таким образом, очевидно влияние религии на общество и культуру .
Итак, религия должна отображать в общественном сознании общую картину мироздания и его законы, основанные на синтезе научных знаний, а в отсутствие их – на совокупности мистических представлений, покоящихся на вере, на основе чего происходит ориентирование общества и человека в определении наиболее необходимого направления развития.
1. Абельская Е. Религиозный коктейль для непосвященных. // Народное слово 2003. – № 2.
2. Агеенкова Е.К. Истоки идеологии современных культов «нового времени» // Религия и общество: актуальные проблемы современного религиоведения: сборник научных трудов / Под общей редакцией В.В.Старостенко. –Могилев.: МГУ им.А.А.Кулешова, 2006.
3. Бородина А. В. История религиозной культуры: Основы православной культуры. Учебно-методическое пособие для учителя. – М.: Православная педагогика, 2004.
4. Васильев Л. С. История религий. – М., 1998. – 187 с.
5. Гордиенко Н. С. Основы научного атеизма: Учеб. Пособие для студентов пед. ин-тов. – М.: Просвещение, 1999. – 304 с.
6. Губман Б. Л. Современная католическая философия: Человек и история. – М., 1998. – 417 с.
7. Кривелев И. А. История религии. В 2-х томах. – М., 1995 – 1996.
8. Кулаков А.Е. Религии мира. – М.: 1997.
9. Малахова И. А. Духовные христиане. – М., 1999. – 127 с.
10. Пучков П. И. Современная география религий. – М., 1995. – 265 с.
11. Религия: Учебник / Под ред. В. И. Лубского, В. И. Теремки. – М., 2000. – 408 с.
12. Рэдклифф-Браун А.Р. Структура и функция в примитивном обществе. Очерки и лекции. Пер. с англ. – М.: Издательская фирма "Восточная литература" РАН, 2001. – 304 с.
13. Савруцкая Е.П. Религия в становлении культурной традиции стран Запада и Востока // Православие и культура. – Н. Новгород, 2002.
14. Токарев С. А. Религия и истории народов мира. – М., 1996. – 247 с.
15. Яблоков И.Н. Основы религиоведения. – М.: 1997.
16. Яшин П. П. Христианство. – Харьков, 2000. – 290 с.
Васильев Л. С. История религий. – М., 1998. – 187 с.
Кривелев И. А. История религии. В 2-х томах. – М., 1995 – 1996.
Пучков П. И. Современная география религий. – М., 1995. – 265 с.
Гордиенко Н. С. Основы научного атеизма: Учеб. Пособие для студентов пед. ин-тов. – М.: Просвещение, 1999. – 304 с.
Религия: Учебник/ Под ред. В. И. Лубского, В. И. Теремки. – М., 2000. – 408 с.
Агеенкова Е.К. Истоки идеологии современных культов «нового времени» // Религия и общество: актуальные проблемы современного религиоведения: сборник научных трудов / Под общей редакцией В.В.Старостенко. –Могилев.: МГУ им.А.А.Кулешова, 2006.
Рэдклифф-Браун А.Р. Структура и функция в примитивном обществе. Очерки и лекции. Пер. с англ. – М.: Издательская фирма "Восточная литература" РАН, 2001. – 304 с.
Абельская Е. Религиозный коктейль для непосвященных. // Народное слово 2003. – № 2.
Яблоков И.Н. Основы религиоведения. – М.: 1997.
Бородина А. В. История религиозной культуры: Основы православной культуры. Учебно-методическое пособие для учителя. – М.: Православная педагогика, 2004.
Савруцкая Е.П. Религия в становлении культурной традиции стран Запада и Востока // Православие и культура. – Н. Новгород, 2002.
→Что обозначает понятие «религия»? Единого общепринятого определения религии не существует — как любое сложное явление, она имеет много дефиниций. Эти определения могут быть номинальными или реальными. Номинальные дефиниции основываются на непосредственном смысле слова, понимании его этимологии (происхождения) и смысловых связей. Зато реальные определения религии пытаются схватить основное содержание понятия, основываясь на анализе и синтезе различных аспектов конкретного явления. Здесь чаще всего отличаются определения структурные (с точки зрения структуры феномена религии и его компонентов), генетические (с точки зрения возникновения, становления и развития религии) и функциональные (с точки зрения функций религии в общественной и личностном жизни человека).
Происхождение слова «религия»
Относительно происхождения слова «религия» существует несколько теорий, которые с филологической точки зрения выглядят вполне равноправными. Так, выдающийся римский оратор и философ Цицерон (I в. До н. Э.) считал, что латинское слово «religio» происходит от глагола «relego» («заново обдумывать», «переосмысливать», «перебирать»). То есть, по Цицерону, религия — это постоянное, бдительное и бережное, бескорыстное отношение ко «всему, что касается культа богов». Именно чистосердечное и бескорыстное соблюдение божественного культа, утверждал философ, отличает истинную религию от простой набожности — последняя нередко оборачивается суеверием и предрассудками, основанными исключительно на корыстных желаниях человека.
Религия, по Цицерону, является основой человеческой морали и общественных отношений, без нее он не может представить никаких по-настоящему человеческих отношений — человечество без религии превратилось бы в скопления диких животных. Религия имеет два главных измерения — внешний и внутренний — «благочестие» («pietas») и «святость» («sanctitas»). Внешний — «благочестие» — заключается в четком соблюдении традиционного культа и молитвы, тогда как внутренний — «святость» заключается в воспитании добродетелей, основанных на вере («fide»), самой совершенной из которых является «справедливость».
Другую теорию происхождения слова «religio» выдвинул христианский апологет Лактанций (III-IV вв.). По его мнению, латинское существительное «religio» происходит от глагола «religo» («привязывать», «восстанавливать связь», «увлекаться»), потому что именно в религии и через нее люди «узами благочестия привязаны и соединены с Богом»). Лактанций, подобно Цицерону, разграничивает понятия религии и простой набожности или суеверия, только связывает это различение уже с выделением веры в «единого и истинного Бога» и чествованием «многих и ложных богов».
Этимология, предложенная Лактанцием, стала традиционной для большинства христианских мыслителей ( , Фома Аквинский ) и религиозных философов. «В религии, — пишет С. Булгаков , — устанавливается и переживается связь, связь человека с тем, что выше человека. <...> Религия есть опознание Бога и переживание связи с Богом». Как «жизнь в общении с Богом» определяет религию и другой русский философ С. Франк .
Слово «религия» уже в античности получило значение благочестия, святыни, предмета культа. Из этого следует, что здесь мы имеем дело с явлением, которое касается чего-то высшего, сверхчеловеческого в человеческой жизни, а часто и вообще сверхъестественного — священного.
Известные исследователи феномена религии (Р. Отто, М. Шелер, М. Элиаде ) отмечают, что без понятия священного не существует религии, чаще всего оно конкретизируется и персонализируется (олицетворяется) в определенном представлении о Божестве и Божественном — (или богах, духах), хотя иногда персонализации и не происходит, тогда священное конкретизируется как определенная безличная «Высшая Сила», некий «Абсолют» и все, что с ним связано (культ, богослужение и т.п. — то есть определенный сакральный жизненный континуум). Впрочем, в самом общем смысле, можно сказать, что идея Бога (олицетворенного или обезличенного) является началом и смыслом любой религии.
Значение религии
Религия — это не только представление о Боге, не только сознание. Это также реальная жизнь, жизнедеятельность людей — культ, богослужение, церковная организация, а кроме того — это формы и принципы организации общественной жизни, которые в той или иной степени базируются на религиозных основаниях. Итак, религия — это мировоззрение, основывающееся на вере в Божественное, и соответствующая (небудничная) сфера жизнедеятельности человека, связана с ее отношением к Священному .
Здесь уместно напомнить, что до недавнего времени господствующая у нас тогда марксистская идеология рассматривала религию как форму общественного сознания, определяющуюся отражением действительности с помощью иллюзорно-фантастических образов, представлений, понятий. С этой точки зрения, религия искажает реальные отношения в природе и обществе, наделяет их вымышленными качествами и способностями, она является «опиумом для народа». По этой логике получается, что большая часть человечества большую часть своей истории прожила в состоянии массового гипноза и безумия. Фактически марксизм никогда не поощрял научно беспристрастного анализа религии, всегда исходя лишь из идеологического задания «отменить религию».
Возникновение и необходимость религии
Далее мы поговорим об исторических предпосылках возникновения религии. Но с точки зрения обще-философской религия становится необходимой и возможной, во-первых , потому, что человек испокон веков нуждается выйти за пределы этого мира, найти нечто такое, что было бы выше, лучше, более сознательным, чем он сам и этот мир, найти спасение и утешение, предмет веры.
Во-вторых , сам этот мир, при условии всего своего несовершенства, представляет собой нечто прекрасное и высокоорганизованное, и его существование и качества не могут быть объяснены только естественными законами. Беспристрастный и неограниченный взгляд на Вселенную дает основания утверждать, что он является не только хаосом слепых природных сил, но и космосом, то есть строем, который могла создать и организовать лишь некая высшая, сверхъестественная сила.
В-третьих , религия возникает на основе актов религиозного опыта, в которых Бог сам, своей волей и благодатью появляется человеку. Эти акты удивительные, и не каждому выпадает счастье их иметь, но то, что кто-то не имеет такого опыта, не дает основания отрицать его реальность, — так же как отсутствие у любого опыта альпинизма не дает оснований отрицать существование Монблана. Таким образом, существование религии становится возможным и необходимым потому, что Бог есть, это начало и конец любой религии, ее содержание и основание. Поэтому и существование религии в определенной степени уже служит доказательством существования Бога, — собственно, того, что не нуждается в доказательствах. Бог является реальностью, которую нельзя доказать, — но он сначала есть, а уже потом возникают все его существования.
Использованная литература:
1. Релігієзнавство: підручник для студентів вищих навчальних закладів / [Г. Є. Аляєв, О. В. Горбань, В. М. Мєшков та ін.; за заг. ред. проф. Г. Є. Аляєва]. — Полтава: ТОВ «АСМІ», 2012. — 228 с.
Предлагаемые видеозаписи
